信仰的本質（二）

現於大英博物館展覽的 Flood Tablet，上面的文字描述了最古老的洪水方舟故事。

那齣方舟電影的邏輯是，我們找到方舟了，聖經的故事是真的，所以基督教是真的。用這種邏輯要成功是相當困難的。

讓我們先從廣義談談挪亞方舟。來讀一下以下三段文字。

（1）「把房屋拆掉，造一首船，捨棄財富去求生吧。鄙視財物，重視生命。把所有生命的種子帶上船，你建造的船，要長闊均等，並把船的頂蓋好，祂要帶來大雨......」

這是挪亞方舟（諾厄方舟）的故事？讀過聖經的，就知道不是。其實這是在巴比倫 Nineveh 發現（即伊拉克北部）發現的，來自公元前七世紀的一塊石板上的象形文字（那石板名叫 Flood Tablet（圖），現於大英博物館展覽）。文字的故事則是公元前 1100 年巴比倫史詩 The Epic of Gilgamesh。

史詩的故事來自更早期的傳說，描述一個名叫 Utnapishtim 的人物，天神 Ea 叫他做一隻船（其實是方舟，因為系正方形的建築），因為其他天神要用洪水毀滅大地。Utnapishtim 在水上漂浮六天後，方舟終於停在 Nimush 山上，他放出一隻拜白鴿及燕子，它們都返回來，最後他放出一字烏鴉，烏鴉沒有回來，證實洪水退卻了。Nimush 上在那裡？ 據聞 Mount Nimush 是在今日伊朗（如有錯漏，請高明指正）。

很熟識的故事，是麼？The Epic of Gilgamesh 比聖經挪亞方舟更早，聖經內的挪亞方舟故事有「抄集之嫌」。

好了，又讀第二篇：

（2）「等到我的命令來臨而洪水從地面湧出的時候，我說：「你把每種動物各拿一對放在船裏，並使你的家屬（已被判決者除外）和信道的人們一起上船去。」只有少數人同他一起信道。他說：「你們上船去吧！這隻船的航行和停舶都是奉真主之名的。我的主確是至寬恕的，確是至仁慈的。」有人說：「地啊！汲乾你上面的水吧！雲啊！散開吧！」於是洪水退去了，事情就被判決了。船停舶在朱迪山 (Mount Judi) 上。有人說：「不義的人們已遭毀滅了。」 」

這「疑似挪亞」是甚麼故事？這是可蘭經 (The Koran) 的 Surah 11 章（上面所引述的為馬堅翻譯的中文版，我更改了一些譯法），描寫大洪水及 Nuh（即聖經裡的挪亞）的事蹟。Mount Judi 雖然都是位於土耳其的，但跟聖經的位置山的名字和位置不同。

第三段應該不會陌生吧。

(3)　 「.... 上主消滅地上一切的生物：人類、牲畜、爬蟲，和飛鳥；只有挪亞以及跟他在船裏的得以存活。洪水淹沒大地一百五十天。上帝從未忘記挪亞和所有跟他在船裏的動物。他叫風吹大地，水就開始消退。地下深淵的泉源和天空的水閘都關閉起來，大雨也停止。一百五十天內，水逐漸消退。七月十七日，船擱在亞拉臘山脈的一座山上。水繼續消退，到了十月一日，山峰開始出現。四十天後，挪亞打開窗戶，放出一隻烏鴉。這隻烏鴉飛來飛去，一直飛到水都消退了，沒有回來。挪亞又放出一隻鴿子，要看看水退了沒有。但是，因為水還淹沒大地，鴿子找不到落腳的地方，就飛回來。挪亞伸手把牠接回船上。又等了七天，他再放出鴿子。黃昏的時候，那隻鴿子嘴裏叼著新的橄欖葉子，飛回挪亞那裏。這樣，挪亞知道水退了。再等七天，他又放出鴿子；這次鴿子不再飛回來。」（創7：23－8：12）

上述的是基督教《聖經》（為了統一用「挪亞」的稱呼，我用了《現中修訂版》）的挪亞方舟部份章節。

我想說明幾件事。第一，洪水方舟的故事，遠早於聖經之前在中東地區已經有所流傳，神以大水掩蓋大地，只讓義人生存，並不是舊約聖經的「專利」。第二，方舟事蹟是紀錄在《梅約五書》（摩西五經）之內，即猶太人的 Torah，舊約頭五部經書，並不是基督教的新約。第三，伊斯蘭教的經典亦有提及挪亞，亦承認挪亞方舟的事。事實上其他基督教的支派，例如埃及的 Coptic Church，Orthodox Church (東正教) 等都信挪亞的故事的。

讀到這裡，也許你知道為甚麼那齣方舟電影的邏輯：我們找到方舟了，聖經的故事是真的，所以基督教是真的，是不可能成功的了。

方舟本身源於比聖經更古老的巴比倫文化，如果挪亞的故事只是傳說，「找到方舟」就無從說起，找到的方舟也必然是假的。

退一步，縱使方舟是真的，給他們找到了（當然我要強調，這是一個大大的假設），

為甚麼方舟不是巴比倫人的方舟呢？為甚麼我要信基督教？尤其是關你那個教派的基督教甚麼事？為甚麼找到了方舟，聖經就事真的（請記住，猶太人不信新約的，他們不認為默西亞就是耶穌）？為甚麼我不是應該信猶太教？或者是伊斯蘭教？甚至東正教？甚至信巴比倫的 Ea？

順帶一提，那電影展示的所謂「證據」，就我讀過的影評來判斷，都是o華眾取寵作假之流多於嚴肅的考古學探索。影評又說（我並不覺得驚奇）那部電影花了大半時間講述登山隊怎樣經歷重重困難，遇到不少的挫折，才到達亞拉臘山方舟停舶之處，對於從以考古學判別方舟真假的描述，完全沒有。為甚麼？因為根本沒有證據吧！

證據不全（起碼在電影裡無法令人信服），邏輯謬誤，這樣的電影不是爛片是甚麼？

有些教派「護教」心切，有些人為求名利，胡亂吹噓，有些二流牧師學者則跟從附和，理性求真的精神蕩然無存，這種有蒙混幾近欺騙的手段，令人反感。用這種東西來傳揚福音，無疑傳揚噩耗。信仰根本不需要找到挪亞方舟，也不需要耶穌的聖袍，我幾近肯定，要這些來堅定你的信仰，你永遠都找不到的，你永遠迷失！

人的信仰，是透過超然的經驗而達至的，也是由踏實的生活去堅定，最重要的是一刻心靈的啓迪。

（待續）

信仰的本質（一）

有 Bible Web App，對照聖經不同版本，已经容易好多了。圖為 Constantin von Tischendorf 的希臘文版新約和英文的 New American Standard version 若望福音的對照。

有日逛唱片店，聽到有個人問店員，有沒有新的一齣關於挪亞方舟（諾厄方舟）的紀錄片的 DVD。真有衝動跟他說，不要浪費人生去看那些爛片了，如果你是基督徒，要堅定信仰，不如聽一下馬勒的交響曲，或者看看 Bernini 的雕塑吧。 為甚麼這是爛片？容後解釋。

筆者想談的是信仰的本質，不是挪亞方舟。所以讓我們先來講一下很多年前有本書叫《聖經密碼》 (Bible Code)，之後才談方舟。

Bible Code 作者 Michael Drosnin 言之鑿鑿聲稱聖經內隱藏很多預言和資料，都是天主上帝留下來給將來的人的，箇中的秘密只有用電腦來分析才能獲得，所以聖經真是上帝默示的（除了這本書外， 還有很多人相信 Bible Code 是真的）。

此書出版時，的確有點震撼，但我認為這是蠢人才會相信的書（作者當然是聰明人），當然我亦不會浪費時間看這樣的書，因為聖經密碼必然是假的。為甚麼？

首先，人類有由隨機聯想到有秩序形態的趨向 (propensity to associate anything random with patterns)，例如有人看見三文治燒焦的部份是聖母顯靈，雲石上的花紋是狐仙，諸如此類的「奇蹟」，如果你看過電影 A Beautiful Mind (2001)，就能了解我說甚麼了。電影裡 Russell Crowe 飾演數學天才 John Nash。此君精神有問題，可以整天在報紙雜誌上找尋祕密的訊息。那些在書本雜誌內找到政府的「陰謀」、外星人的訊息等的陰謀論者，到處皆是。

第二，由此路進，其實一本書只要字數夠多，就能發現秩序形態，讀出許多「祕密」來。最近才得知，世界上就有這樣的「閒人」（有心人），澳洲國立大學 (Australian National University) 的 Brendan McKay，在 Herman Melville 長篇小說《白鯨無比敵》(Moby Dick) 和托爾斯泰 (Leo Tolstoy) 的《戰爭與和平》(War and Peace) 中找到像聖經一樣的「密訊」。這兩本很明顯不是天主默示的小說中找到了好多的「預言」、「資訊」，有些更在聖經密碼中的訊息一樣！

第三，聖經密碼的死穴就是要聖經密碼成立，用來解碼的那本聖經必須要是原本天主默示的那本，一字不漏的抄本，字母的排列必須一模一樣。試問如果在抄寫過程中，因為種種原因，跟原本有所出入，有沒有可能解析出經文裡面的密碼？答案是否定的。

好了，本來不需要解釋下去的，但為了更清楚，我多寫一段，為甚麼如果用來解碼的那本聖經跟原本的那本不同，聖經密碼就不成立？因為解碼用的原則，比如在《梅約五書》 (摩西五經) (The Torah) 每隔 50 個字母讀，就讀出 T O R A H 一詞，如果原本的聖經中間少了一個 "and" 字，應用同一個原則，每 50 個字母抽出來，還能讀出 T O R A H 一詞嗎？

那麼，《聖經密碼》用的版本又有沒有可能跟原本聖經的版本完全一樣？根本不可能！一本經書經過千百年來的不同人的抄寫，怎麼可能一字不漏？ 而 Bible Code 書裡面用的希伯來文版本，是 Leningrad Codex（列寧格勒文本）。列寧格勒文本是現存最古老的希伯來文全本聖經文本，大約是公元1000年的產物，跟原本聖經寫作得世間相差千年以上。那麼列寧格勒文本又是否跟更古老的聖經版本一模一樣？答案是否定的。死海古卷 (Dead Sea Scrolls) 被發現後，可以作出對比。

本來聖經內有沒有密碼根本無關痛癢，但如果有人以此作為信仰的基礎，以此來傳揚教義，就很不幸了。因為這樣薄弱的基礎，完全經受不了科學的洗禮。信仰本不是來自科學理性，筆者認為信仰的本質並不需要單獨地來自科學理性。「並不單獨地來自科學理性」，不是不科學理性。即是說，前提是信仰不可以荒謬，前後矛盾，那必然是錯，也不需要事事講求科學、證據，有部份需要心靈的體驗。為甚麼？因為形成信仰的某部份是人類知識以外的東西，知識上不可認識的 (epistemologically unknowable) 部份。如果所有信仰的原素可以用科學法度來驗證，那根本無須信仰，只需要接受 (acceptance)，比如接受 1＋1＝2，是由於 1、2、＋、＝ 這些符號是這樣定義的，因為一切皆可以「學」到。

好了，回說方舟，為甚麼那方舟電影是爛片？

（待續）

天空聖堂 無神新論

安藤忠雄為大阪 Harmonie Embrasee 酒店設計的 Chapelle de Ciel (「天空聖堂」)

瑞士哲學家 Alain de Botton 提出新無神論

這篇文章有兩個目的。一是介紹安藤忠雄為大阪 Harmonie Embrasee 酒店設計的「天空聖堂」(Chapelle de Ciel)。二是從日本聖堂的結婚典禮想到新的無神主義。

2009 年開幕的 Harmonie Embrasee 酒店，位於大阪中心，阪急梅田駅附近，酒店是成三角形的，酒店系一家結婚酒店，頂樓是酒店的聖堂所在。聖堂的天花是安藤氏出名的渾凝土，加上不鏽鋼的支架，大量的玻璃，眺望大阪站周邊的摩天大厦群，光與影的戀愛，安藤氏渾凝土、鋼和玻璃的和諧結合。細意欣賞日本「寂」（さび）與「雅」（まさ）的美學，保留細緻且微無(delicate yet minimal)，通透而穩固 (transparent but firm)，展示時代精神卻不失宗教莊重 (religious solemnity)，美學確實與時並進，安藤忠雄更巧妙地把酒店三角形的建築，將聖堂無窮盡透視伸延，如婚姻聖事 (the sacrament of matrimony)，象徵通往恆常。

不得不再提點一下，日本人「西化」，學西洋的事，學得透切，他們的西式婚禮，如果在早上舉行，穿衣全部一律 full morning dress，不會像香港土人穿晚禮服 (evening jacket，美國人叫 tuxedo) 入教堂，貽笑大方。還有日本人不會黑百領帶不分，很多人穿晚禮服打白色蝴蝶領帶 (bow tie)，對不起，晚禮服就是 black tie，當然如今時代，bow tie 可以色彩繽紛，唯獨不能白色。要打 white tie，請你穿燕尾禮服 (full evening dress or swallowtail)，才與日皇共進晚餐。

說遠了，日本人的西式婚禮，多找個「神父」模樣的西洋人主持，他念念有詞，學足教堂婚禮，但那位洋人不是真的是神父，只是一個「演員」。

你可能會問，沒有真正的宗教典禮，一個婚禮只有儀式，找個演員扮演神父，有甚麼意義？（天主教的婚禮系「聖事 」(sacrament)，只有七件事才配稱為「聖事 」，「聖事 」系耶穌基督親自建立的，概函基督徒生命中的所有階段，婚配系其中一樣，非常隆重）。

這個問題，我想了很久，直到最近，瑞士哲學家 Alain de Botton 解答了我的疑問。

Alain de Botton 認為舊有的無神論者，如 Christopher Hitchens，Richard Dawkins 等人，把宗教說成可笑幼稚的東西，徹底把宗教的一切摧毀未免太「容易」。他的新無神論認為不，不應是這樣的，當然沒有上帝、沒有天使，沒有超自然的鬼神，但這不是終結，而是開始。因為宗教除了那些可笑、不合邏輯的教條 (dogma) 之外，內裡有不少在儀式上、在道德上、在社群上值得保留的東西。

如果你不信滿天神佛也不相信教會的教條，但喜歡聖誕的佳音，欣賞曼提雅 (Andrea Mantegne) 的畫，享受到古老的大教堂逛逛，愛好翻閱舊約聖經，以往，你要面對痛苦的選擇，因為你要那些你覺得好的東西，只能選擇接受那些教條。但如果我們不信上帝天主，也不妨恭敬地把宗教有些好的東西「偷」過來用。

我們的世界世俗化了，但世俗化得很糟糕 (secularised badly)，de Botton 說，千瘡百孔，所以宗教的好東西用於俗世 (secular world) ，堵塞世俗社會的不足。

我們在宗教儀式上 (the ritualistic side of religion)，找到可貴莊重；沒有宗教的框框，也能經驗超然 (experience of transcendence)；在講道 (sermon) 中，尋到心靈的補足，從美國南部五旬節教會 (Pentecostal Church) 的崇拜裡面，學會說話的感染力；宗教也建立建制 (institutions)，天主教的資產有 790 億美元，這樣的財力，令天主教有驚人的影響力，個人是無法媲美的。如果一班哲學家，可以建立一個建制，倡導他們的理念，其威力將比個人的努力，事半功倍。凡此種種，de Botton 覺得都是宗教得好事，而且如果我們不信有神，我們沒有必要把這些和宗教的教條混為一談。

一個只有儀式婚禮沒有宗教束綁的日本西式婚禮，就是體驗儀式上美好莊嚴，賜予它如宗教般的莊嚴，讓糟糕世俗化的輕佻和無理的膨脹自大，暫時收斂、迴避一下，讓文化繼承宗教的使命，為阻止人類因為没有宗教的洗涤而墮落。很巧妙的立論。

Alain de Botton 的 Atheism 2.0 大家可以在 TED 的網址找到。

愛滋存在

生於台灣的美國科學家何大一 (David Ho)，是愛滋病雞尾酒療法的發明人，1996 成為時代周刊的風雲人物。

愛滋病 (Acquired Immunodeficient Syndrome, AIDS) 在八十年代初被證實的時候，引起一陣的混亂，科學界對於愛滋病是否由一種新的病毒引起，亦未有絕對的共識，後來這種病毒命名為 HIV (Human Immunodeficient Virus)。有一班科學家對於是否 HIV 引起愛滋病有所懷疑，他們的理論不同，有否定 HIV 引起愛滋病，HIV 存在但只是病者裡面的一個過客，有的認為 HIV 根本不存在，愛滋病只是一系列的病徵的組合，由欠佳的衛生環境、吸毒、不健康的生活方式等因素引致，甚至有人認為現在用於醫治愛滋病的抗病毒藥，例如 AZT 才是引致愛滋病的元兇，愛滋病的整個理論其實是醫學界和政府的一個陰謀。這些人被稱為 AIDS denialists（愛滋病的否定者）。

跟那些「人造炸雞肉」之流的無名連鎖電郵不同，愛滋病的否定者不少是有名的科學家，他們發表的言論，舉足輕重，影響力極大，南非在總統 Mbeki 在任時期的愛滋病政策，就受這班 denialists 的影響不輕。而世界各地亦有不少愛滋病患者不相信愛滋病的存在，拒絕接受治療，這些人的結局如何，不問而知。

近三十年過去，醫學界對愛滋病已有相當堅固的理解和共識了，惟永遠都會有一些反對主流意見的人（我當然不是說主流意見一定對，我個人對不少主流的意見嗤之以鼻），例如兩、三年前，就有一齣關於否定愛滋病的紀錄片叫 The House of Numbers，有興趣可找來看看。

（順便一提，有趣的是，片中的導演 Brent Leung 訪問世界各地的人，問他們 HIV 和 AIDS 的分別。差不多所有人（包括英美人士）都朦查查，全數答錯，唯獨上海的一名的年輕人，答來頭頭是道，指出 HIV 是引致 AIDS 的病毒，強國棟樑，再次被證明（一笑）。）

但如果已經有三十年科學界幾近一致的共識，出錯的機會必然極低。 科學的共識是怎樣的呢？ 我想先說科學哲學上的一個問題。

物理學中的粒子模型有夸克 (quarks）這個基本粒子的概念（即原子最基本是由夸克所組成的）。究竟是原子內有一粒二粒叫「夸克」的東西拼湊而成？還是「夸克」是解釋原子模型的一個概念，而不需要真的一粒粒的「夸克」？ 沒 有人能用任何方法「看到」過夸克，就是用電子顯微鏡都不能，因為夸克比電子更微小，連電子顯微鏡都看不到，我們怎能確定夸克的「存在」？物理學家是透過實 驗測定原子的特性，發現只有加入夸克的特性，才能解釋原子的「行為 」(behaviour)，來確定夸克的「存在」的。 姑勿論「夸克」是否如腕錶內的一個齒輪的存在 ，「夸克」也就成了原子模型不可或缺的一部份。

同樣道理，在醫學上的愛滋理論，由發現 HIV，研究其病理，研發控制病況的藥物，只要一套理論有一致性，臨床上能引證病理的關係，藥物的效用，愛滋病和 HIV 的理論，經過 科學家們互相的考証 (peer reviews)，証實病理邏輯的一致性，理論在醫學上就可成立。

後來不少否定者都承認愛滋病是由 HIV 引起，是由於愛滋病理，在臨床上得以證實。在由何大一教授發明的三種抗病毒藥 (anti-viral drugs) 的雞尾酒療法 (cocktail therapy) 不但沒有令病者的病情加重，反而令病情受控，愛滋病不存在、愛滋病不是由 HIV 引起的理論，就完全不成立了。相反，否定者的理論在不斷出現的新發展已經一一被否証，例如 HIV 的存在， HIV 的測試劑可靠性（現在除了測試抗體 (antibodies) 外，還能測試病毒的遺傳物質等），確定 HIV 的存在，及推陳出新治療病徵的藥物的有效性等等。

讓我們來聽一首歌《通往明天的輝煌道路》（明日への Brilliant Road)，祝願人類前程遠大。

科学真偽

2011 年6月26日，我曾寫過有關有人説 Coke Zero 裏添加的代糖亞斯巴甜（aspartame）「無異於毒藥」的論斷，我覺得這有如有些人説维他命C 比 AZT 更有效控制愛滋病的辨説一様（系真的有人這様説的），原文如下。

有時信心這樣東西好奇怪。為甚麼相信一篇互聯網傳來，連原作者是誰也不知道的 （有關有代糖亞斯巴甜（aspartame）的） 文章，卻不相信一個進行了數十年，涉及數以億計參與者的龐大「臨床實驗」的結論？

信心牽涉複雜哲學原則，不是三言兩語可以釐清。但說亞斯巴甜無異於毒藥，就未免危言聳聽了！

為甚麼亞斯巴甜的可食性是一個進行了數十年，涉及數以億計的參與者的龐大「臨床實驗」？

原因很簡單，亞斯巴甜是1960年代的產品，七十年代取的美國 FDA（食品及藥物管理局） 的准許發售，八十年代，香港已經有怡口健康糖（怡口健康糖就是亞斯巴甜！）。

我相信從1970年代到今日，已經有數以億計的人，或長期（比如糖尿病人）或間中（不想食太多糖的人士），或多（有人一日喝三、四罐 Diet Coke）或少（多少低熱量食物有亞斯巴甜！）吸收了亞斯巴甜，我們全都是白老鼠。

相對於用三、五十隻真的老鼠的實驗作出的有限結論（文章内根本沒有引述實驗是甚麼人做的，結論刊登再甚麼學報），一個經過了近四十年的時間的真人測試，對一樣廣泛使用的食物添加劑的安全性應該不再有懷疑吧！

哈！偏偏就還有人寫！還擺出一副科學的樣子！（我建議那作者，其實 Coke Zero 除了亞斯巴甜，還有其他代糖，與其說亞斯巴甜有害，不如說其他較新的代糖有害，比較有說服力。）

這文章，跟說「愛滋病根本不存在」的 AIDS denialists，同屬一纇。值得一提，更奇怪的是，今時今日，還有人說愛滋病不存在，年前有一部電影叫 The House of Numbers 就是一齣這樣的電影（不錯，是二十一世紀，不是二十世紀八十年代，居然還有人拍否定愛滋病的紀錄片，人的無知可見一班！）

藥理、毒理學有一個原則，劑量決定毒性（dosage makes the poison），最簡單的是水，你不是駱駝，如果你一次喝數十公升的水，你會中毒而死（water intoxication），水是不是有毒？這個原則說給我們知道無論多麼有益的食物，食得太多都會變成毒藥。同理，河豚毒素（tetrodotoxin）是毒藥，但適當劑量可用以止痛！

剛巧 Nick Lee 最近在信報有篇文章，說的就是甚麼東西都可以有毒、可能致癌，問題是要多少才有害、才致癌。Nick Lee 的文筆一般，但内容重要，一定要看！（文章稍後轉貼）。 （註：現在文章已找不到了）

真正的科學方法，可以參考 Carl Hempel 的 Scientific Explanation。Hempel 對怎樣才算科學的解釋，有嚴謹的定義。再進一步，就要談到醫學哲學、科學哲學，這樣就能引證，比方說，為甚麼「愛滋病存在」的命題。有機會我會討論。

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附注：如果認為 Hempel 的書太艱深，有關偽科學的書還有 Ben Goldacre 的 Bad Science；Fourth Estate-London，[圖] 可以參考，很有趣的一本小書。

科學求真

日本的「黎明」號（あかつき）等待另一個機會在 2015 年再嘗試進入金星的軌道

荷蘭燕豪芬大學 (Eindhoven University) 的科學家據報成功在培養碟上用牛的幹細胞「種植」出一薄片肉有 3 cm x 1.5 cm 大小，這片肉片價值二十五萬歐羅，但這片牛肉不能就這樣煮食，還要加上脂肪細胞混合肉內細胞一起，才令人工牛肉像真的牛肉。

這個消息令我想起不時收到些朋友轉發過來的電郵，描述石破天驚的消息，例如說某美國炸雞店的雞肉並非由原隻雞的雞肉製成，而是人工「種植」出來的。這樣的「陰 謀論」有不少市場，由正露丸到甚麼地方有天災人禍都有，這些消息只有文字一堆，沒有列出消息的出處，惟相信這種消息的人應該為數不少。

就人工雞肉來說，稍為想想都知道不大可能。撇開技術的局限來說（荷蘭現在「種植」出來的牛肉，基本上是未能吃的），美國炸雞店根本不需要用人工雞肉，因為 雞的價錢是相當便宜的（便宜到養雞的商人，可以把生出來的雄雞殺掉不要），一隻燒雞都是買數十港元，人工「種植」出來的雞肉，一定比真的雞貴得多。炸雞店 來自一個惟利是圖的國家，不可能捨棄平價的真雞不用，你估你來光顧二、三十塊錢一份炸雞算老幾？竟然要給你高端科技造出來的人工雞肉，省點吧。

我不想分析為甚麼有人會信這做毫無出處來源的消息（社會(科)學的分析我沒有興趣，社會(科)學，即 social science 不是真正的科學，只有真正的科學分析才有意思。社會學只能對一些問題作出一些觀點，大多無法解決問題，試想想，你跌斷了骨頭來找醫生，你痛不欲生的時候， 醫生只能給與你一些關於斷骨的「觀點」，你說醫學還有甚麼用？醫學就是有 predictability 可以知道骨的特性，有甚麼方法可以治療、令骨折癒合）。

說遠了，我想，有了互聯網（萬維網）及谷歌等工具之後，其實要在沉悶的生命中找尋調劑刺激，多的是，要學習科學方法，科學哲學，網上資料齊全，要找新聞時事情，容易得很，不用浪費人生，寫些毫無根據的事情，並傳出去（毫無根據系因為那些文章沒有 citations，引述消息的出處，讓讀者可以自行驗證）。

我希望他們在有限的人生中，做些更有意義的事。

日本的金星探查機「黎明」號（あかつき），2010年12月由於引擎故障而未能進入金星軌道，錯過了環繞金星的機會（當時我在長野新幹線上往軽井沢途中得知消息），現在在遼闊的太空中，進入了太陽軌道運行，等待另一個機會在 2015 年再嘗試進入金星的軌道。

但願我們人類就好似「黎明」號一樣，在迷失的太空中，保持希望，繼續科學求真。做假很容易，求真才困難。帶來千年女王的主題曲，露雲娜的版本，「可否叫嘴巴休息一會，聽一聽太空的優 美夢幻曲的片斷....失去的昨天，她不用懷念，許多新發展，留待明日發現，星空中轉眼間已過百萬天........」

西新宿遲來的聖誕

東京 Gordon Ramsay 菜式味道帶出的景致如後期的 Turner，顏色斑斕強烈，拼貼成一幅傑作

東京我去過十數次，每一次都有新的體驗。我比較奇怪，對酒店的要求甚高，而要求的原則亦非實效主義者可以明白的。我選擇酒店不要地點方便，但酒店內的客人必須乎合我對文明人的要求，我也要酒店的氛圍、歷史 (或者經歷)、建築令我來者如歸，心靈舒泰，可以融入酒店的過去之中，也令我避開我不想見到的人物事物，所以，某些酒店我系無法住宿的。以往我都住帝國酒店，有次帝國滿室，下榻銀座西洋，服務一樣無微不至，地方靜逸安寧。今次太太決定，選擇了西新宿的公園凱悅 (Park Hyatt Tokyo)。Park Hyatt 的品牌應該譯作「柏悅」，惟我覺得「公園凱悅」比較「動聽」。

東京的公園凱悅由於電影《迷失東京》 (Lost In Translation) 而一舉成名。我曾經為「追女仔」，訂了那裡的 New York Grill 和女友慶祝生日。New York Grill 的食物、服務和景觀無可挑剔，那晚女友叫的山形牛排，高味無可形容，我肯定再也無法在其他地方食到烹調得更好的牛排了。New York Grill 一切完美，惟價錢略貴，建議一眾男士，非誠勿請女孩子到此進餐。

今次真正住在那裡，酒店位於 Park Tower 的 41 樓，私隱度高，沒有太多人「出沒」，裝璜恰到好處，簡約而貴氣，感覺舒泰，令人可以把靈魂拋到九霄雲外，樂而忘憂（太忘憂令我在附近 KDDIビル的郵便局提款後，忘记带走提款卡）。

跑到新宿站旁的 Tower Records，隨意走走聽聽，到了 avant-pop 的 section，一大堆不曾聽過的名字，隨手拿起耳機聽一下，不聽則可，一聽不可自拔，那是日本一神祕音樂人 Serph 的新大碟 Winter Alchemy。第一首歌就是 We Wish You A Merry Christmas 的 variation (變奏)。冰冷而漂亮的電音，如跳躍奔跑，快慢不一的節拍，隨時間遞進，Serph 出道幾年，不知何許人也，從未現場演奏，就這樣，瑰麗的音符裡就多添一份神祕的浪漫，聽者當下迷醉不已。

去年因為家事，不能在東京渡聖誕，緣份要在西新宿給我獻奏一首動聽的聖誕曲調，算是一份遲來的聖誕禮物，更在東京 (汐留) 的 Gordon Ramsay 吃了一頓味覺如攀登北海道十勝連峰、山巒起伏的晚餐。Gordon Ramsay 地獄廚神，其東京分店的主廚前田慎也，的確有點像 Ramsay 本人，那份誇耀味道的和諧和衝突的固執，猶如油畫中強烈顏色對比，菜式味道帶出的景致如後期的 Turner，顏色斑斕強烈，拼貼成一幅傑作，加上一杯 Billecart-Salmon 的 Champagne，醉中欣賞的是攀上高峰落霞繽紛，在仍有點寒意得東京，渡過一個心靈的聖誕。

Serph 的電音聖誕..........