天空聖堂 無神新論

安藤忠雄為大阪 Harmonie Embrasee 酒店設計的 Chapelle de Ciel (「天空聖堂」)

瑞士哲學家 Alain de Botton 提出新無神論

這篇文章有兩個目的。一是介紹安藤忠雄為大阪 Harmonie Embrasee 酒店設計的「天空聖堂」(Chapelle de Ciel)。二是從日本聖堂的結婚典禮想到新的無神主義。

2009 年開幕的 Harmonie Embrasee 酒店，位於大阪中心，阪急梅田駅附近，酒店是成三角形的，酒店系一家結婚酒店，頂樓是酒店的聖堂所在。聖堂的天花是安藤氏出名的渾凝土，加上不鏽鋼的支架，大量的玻璃，眺望大阪站周邊的摩天大厦群，光與影的戀愛，安藤氏渾凝土、鋼和玻璃的和諧結合。細意欣賞日本「寂」（さび）與「雅」（まさ）的美學，保留細緻且微無(delicate yet minimal)，通透而穩固 (transparent but firm)，展示時代精神卻不失宗教莊重 (religious solemnity)，美學確實與時並進，安藤忠雄更巧妙地把酒店三角形的建築，將聖堂無窮盡透視伸延，如婚姻聖事 (the sacrament of matrimony)，象徵通往恆常。

不得不再提點一下，日本人「西化」，學西洋的事，學得透切，他們的西式婚禮，如果在早上舉行，穿衣全部一律 full morning dress，不會像香港土人穿晚禮服 (evening jacket，美國人叫 tuxedo) 入教堂，貽笑大方。還有日本人不會黑百領帶不分，很多人穿晚禮服打白色蝴蝶領帶 (bow tie)，對不起，晚禮服就是 black tie，當然如今時代，bow tie 可以色彩繽紛，唯獨不能白色。要打 white tie，請你穿燕尾禮服 (full evening dress or swallowtail)，才與日皇共進晚餐。

說遠了，日本人的西式婚禮，多找個「神父」模樣的西洋人主持，他念念有詞，學足教堂婚禮，但那位洋人不是真的是神父，只是一個「演員」。

你可能會問，沒有真正的宗教典禮，一個婚禮只有儀式，找個演員扮演神父，有甚麼意義？（天主教的婚禮系「聖事 」(sacrament)，只有七件事才配稱為「聖事 」，「聖事 」系耶穌基督親自建立的，概函基督徒生命中的所有階段，婚配系其中一樣，非常隆重）。

這個問題，我想了很久，直到最近，瑞士哲學家 Alain de Botton 解答了我的疑問。

Alain de Botton 認為舊有的無神論者，如 Christopher Hitchens，Richard Dawkins 等人，把宗教說成可笑幼稚的東西，徹底把宗教的一切摧毀未免太「容易」。他的新無神論認為不，不應是這樣的，當然沒有上帝、沒有天使，沒有超自然的鬼神，但這不是終結，而是開始。因為宗教除了那些可笑、不合邏輯的教條 (dogma) 之外，內裡有不少在儀式上、在道德上、在社群上值得保留的東西。

如果你不信滿天神佛也不相信教會的教條，但喜歡聖誕的佳音，欣賞曼提雅 (Andrea Mantegne) 的畫，享受到古老的大教堂逛逛，愛好翻閱舊約聖經，以往，你要面對痛苦的選擇，因為你要那些你覺得好的東西，只能選擇接受那些教條。但如果我們不信上帝天主，也不妨恭敬地把宗教有些好的東西「偷」過來用。

我們的世界世俗化了，但世俗化得很糟糕 (secularised badly)，de Botton 說，千瘡百孔，所以宗教的好東西用於俗世 (secular world) ，堵塞世俗社會的不足。

我們在宗教儀式上 (the ritualistic side of religion)，找到可貴莊重；沒有宗教的框框，也能經驗超然 (experience of transcendence)；在講道 (sermon) 中，尋到心靈的補足，從美國南部五旬節教會 (Pentecostal Church) 的崇拜裡面，學會說話的感染力；宗教也建立建制 (institutions)，天主教的資產有 790 億美元，這樣的財力，令天主教有驚人的影響力，個人是無法媲美的。如果一班哲學家，可以建立一個建制，倡導他們的理念，其威力將比個人的努力，事半功倍。凡此種種，de Botton 覺得都是宗教得好事，而且如果我們不信有神，我們沒有必要把這些和宗教的教條混為一談。

一個只有儀式婚禮沒有宗教束綁的日本西式婚禮，就是體驗儀式上美好莊嚴，賜予它如宗教般的莊嚴，讓糟糕世俗化的輕佻和無理的膨脹自大，暫時收斂、迴避一下，讓文化繼承宗教的使命，為阻止人類因為没有宗教的洗涤而墮落。很巧妙的立論。

Alain de Botton 的 Atheism 2.0 大家可以在 TED 的網址找到。

愛滋存在

生於台灣的美國科學家何大一 (David Ho)，是愛滋病雞尾酒療法的發明人，1996 成為時代周刊的風雲人物。

愛滋病 (Acquired Immunodeficient Syndrome, AIDS) 在八十年代初被證實的時候，引起一陣的混亂，科學界對於愛滋病是否由一種新的病毒引起，亦未有絕對的共識，後來這種病毒命名為 HIV (Human Immunodeficient Virus)。有一班科學家對於是否 HIV 引起愛滋病有所懷疑，他們的理論不同，有否定 HIV 引起愛滋病，HIV 存在但只是病者裡面的一個過客，有的認為 HIV 根本不存在，愛滋病只是一系列的病徵的組合，由欠佳的衛生環境、吸毒、不健康的生活方式等因素引致，甚至有人認為現在用於醫治愛滋病的抗病毒藥，例如 AZT 才是引致愛滋病的元兇，愛滋病的整個理論其實是醫學界和政府的一個陰謀。這些人被稱為 AIDS denialists（愛滋病的否定者）。

跟那些「人造炸雞肉」之流的無名連鎖電郵不同，愛滋病的否定者不少是有名的科學家，他們發表的言論，舉足輕重，影響力極大，南非在總統 Mbeki 在任時期的愛滋病政策，就受這班 denialists 的影響不輕。而世界各地亦有不少愛滋病患者不相信愛滋病的存在，拒絕接受治療，這些人的結局如何，不問而知。

近三十年過去，醫學界對愛滋病已有相當堅固的理解和共識了，惟永遠都會有一些反對主流意見的人（我當然不是說主流意見一定對，我個人對不少主流的意見嗤之以鼻），例如兩、三年前，就有一齣關於否定愛滋病的紀錄片叫 The House of Numbers，有興趣可找來看看。

（順便一提，有趣的是，片中的導演 Brent Leung 訪問世界各地的人，問他們 HIV 和 AIDS 的分別。差不多所有人（包括英美人士）都朦查查，全數答錯，唯獨上海的一名的年輕人，答來頭頭是道，指出 HIV 是引致 AIDS 的病毒，強國棟樑，再次被證明（一笑）。）

但如果已經有三十年科學界幾近一致的共識，出錯的機會必然極低。 科學的共識是怎樣的呢？ 我想先說科學哲學上的一個問題。

物理學中的粒子模型有夸克 (quarks）這個基本粒子的概念（即原子最基本是由夸克所組成的）。究竟是原子內有一粒二粒叫「夸克」的東西拼湊而成？還是「夸克」是解釋原子模型的一個概念，而不需要真的一粒粒的「夸克」？ 沒 有人能用任何方法「看到」過夸克，就是用電子顯微鏡都不能，因為夸克比電子更微小，連電子顯微鏡都看不到，我們怎能確定夸克的「存在」？物理學家是透過實 驗測定原子的特性，發現只有加入夸克的特性，才能解釋原子的「行為 」(behaviour)，來確定夸克的「存在」的。 姑勿論「夸克」是否如腕錶內的一個齒輪的存在 ，「夸克」也就成了原子模型不可或缺的一部份。

同樣道理，在醫學上的愛滋理論，由發現 HIV，研究其病理，研發控制病況的藥物，只要一套理論有一致性，臨床上能引證病理的關係，藥物的效用，愛滋病和 HIV 的理論，經過 科學家們互相的考証 (peer reviews)，証實病理邏輯的一致性，理論在醫學上就可成立。

後來不少否定者都承認愛滋病是由 HIV 引起，是由於愛滋病理，在臨床上得以證實。在由何大一教授發明的三種抗病毒藥 (anti-viral drugs) 的雞尾酒療法 (cocktail therapy) 不但沒有令病者的病情加重，反而令病情受控，愛滋病不存在、愛滋病不是由 HIV 引起的理論，就完全不成立了。相反，否定者的理論在不斷出現的新發展已經一一被否証，例如 HIV 的存在， HIV 的測試劑可靠性（現在除了測試抗體 (antibodies) 外，還能測試病毒的遺傳物質等），確定 HIV 的存在，及推陳出新治療病徵的藥物的有效性等等。

讓我們來聽一首歌《通往明天的輝煌道路》（明日への Brilliant Road)，祝願人類前程遠大。