無我的海洋

梵天——萬物的創造者

「我」是甚麽？

讀書的時候，曾這樣想過，如果死後，轉生成為另一個人，一個形態、面貌、性格跟我完全不同，没有我今世的記憶，也全然不知有我這個人存在過的陌生人，這個人是「我」嗎？那個人怎能算做我？那個人要背負着我今生的業（那時還未懂這個詞，可能用了「罪孽」），但完全不知道那些業因何而來，他（她）根本就不認識我。

所以我認為這樣轉生的説法，跟人死如燈滅並無不同，縱然犯下罪行，我死後轉生就不知道了，因為那個受罪的不是「我」，只是另一個人。

我那個時候的想法，疑問歸疑問，皆因没有人有確切的答案，我想過就算，不會去鑽没有答案的問題。當下，反而對於古人這方面的宗教哲學很有興趣去探討一下。

輪迴轉生這玩味兒，印度人最精。一般宗教大多説死後到天堂地獄的「他界」，但印度人話，不，你們 —— 由於某些原因 —— 要在「此界」永遠輪迴，直到 —— 又因著某種因缘 —— 超脱為止。

古印度的宗教思想自《吠陀經》開始。《吠陀經》時代是泛神的年代，一草一木、上天下地都是神靈。由吠陀時代慢慢進化，經歷婆羅門有系统的宗教的興起到頽壞 —— 人性到處如此，基督教如是，更久遠的婆羅門（祭司）都走不出利用神權謀私以至失信於人民那種權力使人腐化的「宿命」(多提一下，種姓制度就在婆羅門時期確立的了) ——，到《奥義書》的形成，印度人發展出一套重視輪迴、業報、解脱的宗教觀，跟後來佛陀的思想同出一脈。

《奥義書》儘管龐雜，智慧很清澈。萬物皆有『自我』，萬物由『梵天』所造。『自我』(Ātman) 和『梵天』(Brahmā) 本為一體，由於二者本質上是相同的，所以『自我』也是永恒不變，永遠不滅的。衆生有情，能思考，由於有思想，就按思想行事，衆生因行事産生業力，業依附『自我』 一直存在，直到因果法則把業力實現或者消除為止。

人由於盲目的欲望，因而「無明」（「無明」可以粗鬆地説成無知，對真實、真相無知），自作業，受輪迴之苦，跟造物主『梵天』隔離。印度人認為這樣的「永生」，不僅悲哀而且痛苦，他們追求的是擺脱輪迴，重歸造物主的懷抱。印度教的業力依附着 『自我』，肉身消亡，『自我』仍在。

佛陀卻認為不是這樣，原始佛教的輪迴觀念，既無需造物主，更没有婆羅門裡永恒的『自我』。

佛教的輪迴，没有自我的靈魂，轉流不息的只有「業力」，有如一滴清水，在塵世染了好的東西也染了惡的東西，融歸大海之時，這滴水再無法被分别出來，而水滴保存的污垢和潔凈也一拼融入了大海的物質當中，直到另一滴水再度被分别出來，帶着新的東西，有好的有惡的。

同理，個别生命的精神意識，隨肉身死亡而消逝，唯有生命所作的業在時間的海洋中留了下來，與其他業力相融 —— 因而有所謂個别自己所作的業（别業）也有其他人所作的業（共業）。在無我的海洋中，業力有相長有相消，創造了新生命，影響着生命的未來。

可是如佛法所言，徹底無我就没有自我的連續，人死就如燈滅，另一個新的生命的生成，甚麽業力會依附其上？新生命怎樣承傳前生所作的業？為何這生命承繼這份業力而不是那份業力？好多好多的問題，似乎無從解答。這樣的輪迴觀無法體現善惡到頭終有報，一種命定式有可預測性的道德期盼，一種人總希望能有所掌握的宇宙宗教觀。佛法如大海汪洋没有人所能適從的法則的觀念，充滿了隨機的不定，令人憂心。

我想，宇宙不就是不可預測的嘛？如果真系有前世今生，不正是如海洋水滴一樣的融入分離，新的水滴就是新的水滴，跟舊的水没有『我』 本質上的關連，就正如我無法記起前生如何一樣。滴水承傳的是浩瀚的生命海洋中波濤洶湧之後的一個結果，無我之説，竟解答了我難題 —— 也可以説解釋了一個人生自然的事實。

印度人的智慧，千年以前思想馳騁宇宙的未知，以智慧翻渡原因的海洋，求真若渴，不可思議。