賴債説、牌局喻、執無執

有「信佛」的金融界朋友，用 ISDA 跟我打個比喻。ISDA 是金融機構之間的合約一種。簽了這份合約，粗鬆地講，機構間可以 netting。甚麽是 netting？譬如，銀行 A 和銀行 B 做了兩宗交易，第一單 A 要付 3,000 美元給 B，第二單 B 要給 A 2000 美元。到交收日，如果没有 netting，A 匯出3,000 元去 B 户口，而 B 則支付 2000 美元給 A，這是毛交收。好了，簽了 ISDA，容許 netting，A 只要付 1000 美元給 B 就完成了，這唤作凈交收。凈交收令交收風險大减。

這位朋友説，佛教是毛交收的，你做了事，積了的「業」，「到期」要全數付清，人家欠了你，都要等價清算，没有 netting。相反，而基督教凈交收。我回應道，這個比喻，用於佛教（一般人理解的因果報應），確當。但於基督教，不對。跟現在某些西方國家一樣，基督教是教你「賴債」的，好似美國有些網站教你倘若供不起樓了，怎樣把鑰匙交還銀行，然後 walk away。原因很簡單，當你信了後，你的罪就馬上被赦免了，以往的罪和債一筆勾銷。這種免罪，跟某些人來説，與賴債無異。

當然，基督教本質上不是賴債。基督宗教，從天主教開始，與大乘佛教一樣，教理演化上符合大帝國的管治，而義理亦有利於人在世的期盼，只是因緣際遇，一個一個機緣（因為反對天主教，新教倡導「因信稱義」為一因），一個一個的巧合（啟蒙之前，人朝不保夕，人的盼望只有依靠信仰來生更好，啟蒙進步，人察覺人生竟然有明天），來到這裡，我們這個時代，人心變異（生活得太好，財神成為人類的新神明，人腐敗起來等等），本來理想的宗教，本來基督的精神 —— 跟隨基督，非但不能賴債，而且要背負着十字架行過耶路撒冷的城門（須知道耶路撒冷，為了阻擋敵人，城門都佈滿木樁，背着十字架步過，舉步難行）—— 不是用信仰去揾着數，把頭塞進沙堆去等救贖，但漸漸好的事物被小人佔據着，腐化無可避免。

越渺小的，越自大。越自大，越自卑，宗教人變得語無倫次。現在有些兜售永生的販子，跟零售商人、風水大師靠美言大話揾食接軌。零售，貨不對辦，馬上就知。風水佬呃你十年八年。神棍，要你死後先知兑不兑現。要基督宗教返回纯淨的原始教義，不再可能。作為管治工具，教會亦已經完成了歷史任務。西方智人對於宇宙人生，要作出人類歷史從未有過的探求。

「交收喻」的朋友，他是怎樣的一個佛教徒，我不大清楚。對佛教，一般各走極端。一是大智慧。一是愚夫愚婦求神問卜的東西。求神拜佛，菩薩保佑等，是否源自佛陀教誨，這個我不敢説。但有一點肯定，是佛法講求自力，佛陀菩提樹下悟道，没有梵天、濕婆光照啟示，正信的佛教徒，一切只有靠自己，行善行惡，無可抵賴。「求神拜佛，菩薩保佑」好明顯欲依靠外力，似乎跟佛法不大兼容，這個待我請教高人再説。

佛法自佛陀寂滅後，慢慢形成部派，部派佛教之前，是原始佛教。一牽涉到人，煩惱必生，人多，勢必紛爭，事趨繁瑣。所以大智慧，從原始佛教開始追尋。佛説，人因無明，即對真相的不了解，因而煩惱。我們以為美好常在，以為自己最偉大，以為事物恒常，你以為如此，就是無明，因為事實並非如此，美好的會消失，偉大變成渺小，没有事物不變。而萬事有相，人有認識的能力，人就産生分别之心，有貪愛，憎恨，愛美好的，憎醜陋的。愛憎令人執着。識相能認識的世界，有相的世界是現像的世界，只是『假諦』（有譯為『俗諦』）（「諦」(梵文 satya)，粗略理解成可以認識的真理）。佛教的『空』，不是空空如也的意思，而是無常。色即是空的意思，就是我們這個森羅萬象的世界，變幻無常。無相的世界，才是真的世界，『真諦』。無相即是實相，就是這個意思。見真實而得解脱，是印度古代思想的根本，哲人終極的追求。

大智慧，可言説，也可領略。襌宗六祖惠能，據聞是不懂寫字的，但他的説法，顯示大智慧。惠能對於中國佛教的重要性，可以從《六祖壇經》看到。經、律、論，是為『三藏』。經，是佛陀所傳的教義。律是律例、戒律，是僧侶的生活規則。而論是解釋佛經的著作。《六祖壇經》是唯一一本，僧人的講道集列為「經」的，由此可知六祖在襌宗的地位。

《六祖壇經》講波若。波若就是智慧。六祖的智慧，在於一矢中的的簡單。六祖説法身，哲學家李天命的「牌局喻」講得最通明。我們只看見現像，看不見法身（現像背後的真相），就如撲克牌，人只見到牌局，一副新的牌，順序 A2345678910JQK 都系一副牌局，但看不到撲克牌本身。一副牌本身没有善惡，但牌局則有善惡。你拿到青龍，盡赢三家，就是善，你得「無頭 pair 蛇」，會輸死，是惡。甚麽是無常？你頭一局拿到青龍，開心得跳起來，不想此局就次完結，但其餘三家催促下，只好洗牌再來，豈料下一局就得「無頭 pair 蛇」，體現無常。理解世事無常，就不會因為萬事不如意而不樂，皆因所有一切都只是牌局。我們理解法身，就是要意識那副撲克牌，不是派出來是牌局。形而上的道理，言説只能到這裡，再上需要悟，不能言説。

人既可了解宇宙人生原來如此，掃除無明。當你理解到這裡，就已經是覺悟。悟之外，還有功夫，功夫最難，因為今日悟了，明天坐巴士，旁邊的大嬸大聲講電話，我馬上大發脾氣，功夫有成，還有漫漫長路。有時人放不下，有時不放下。不放下的，不放下。我想説的是無執 —— 不要執着，亦要無無執。悟了以後，你可能要處處無執，硬來，就變得執着於無執。執於無執，都是執。人何時能成為覺者，要看因緣際會，不可執。

無我的海洋

梵天——萬物的創造者

「我」是甚麽？

讀書的時候，曾這樣想過，如果死後，轉生成為另一個人，一個形態、面貌、性格跟我完全不同，没有我今世的記憶，也全然不知有我這個人存在過的陌生人，這個人是「我」嗎？那個人怎能算做我？那個人要背負着我今生的業（那時還未懂這個詞，可能用了「罪孽」），但完全不知道那些業因何而來，他（她）根本就不認識我。

所以我認為這樣轉生的説法，跟人死如燈滅並無不同，縱然犯下罪行，我死後轉生就不知道了，因為那個受罪的不是「我」，只是另一個人。

我那個時候的想法，疑問歸疑問，皆因没有人有確切的答案，我想過就算，不會去鑽没有答案的問題。當下，反而對於古人這方面的宗教哲學很有興趣去探討一下。

輪迴轉生這玩味兒，印度人最精。一般宗教大多説死後到天堂地獄的「他界」，但印度人話，不，你們 —— 由於某些原因 —— 要在「此界」永遠輪迴，直到 —— 又因著某種因缘 —— 超脱為止。

古印度的宗教思想自《吠陀經》開始。《吠陀經》時代是泛神的年代，一草一木、上天下地都是神靈。由吠陀時代慢慢進化，經歷婆羅門有系统的宗教的興起到頽壞 —— 人性到處如此，基督教如是，更久遠的婆羅門（祭司）都走不出利用神權謀私以至失信於人民那種權力使人腐化的「宿命」(多提一下，種姓制度就在婆羅門時期確立的了) ——，到《奥義書》的形成，印度人發展出一套重視輪迴、業報、解脱的宗教觀，跟後來佛陀的思想同出一脈。

《奥義書》儘管龐雜，智慧很清澈。萬物皆有『自我』，萬物由『梵天』所造。『自我』(Ātman) 和『梵天』(Brahmā) 本為一體，由於二者本質上是相同的，所以『自我』也是永恒不變，永遠不滅的。衆生有情，能思考，由於有思想，就按思想行事，衆生因行事産生業力，業依附『自我』 一直存在，直到因果法則把業力實現或者消除為止。

人由於盲目的欲望，因而「無明」（「無明」可以粗鬆地説成無知，對真實、真相無知），自作業，受輪迴之苦，跟造物主『梵天』隔離。印度人認為這樣的「永生」，不僅悲哀而且痛苦，他們追求的是擺脱輪迴，重歸造物主的懷抱。印度教的業力依附着 『自我』，肉身消亡，『自我』仍在。

佛陀卻認為不是這樣，原始佛教的輪迴觀念，既無需造物主，更没有婆羅門裡永恒的『自我』。

佛教的輪迴，没有自我的靈魂，轉流不息的只有「業力」，有如一滴清水，在塵世染了好的東西也染了惡的東西，融歸大海之時，這滴水再無法被分别出來，而水滴保存的污垢和潔凈也一拼融入了大海的物質當中，直到另一滴水再度被分别出來，帶着新的東西，有好的有惡的。

同理，個别生命的精神意識，隨肉身死亡而消逝，唯有生命所作的業在時間的海洋中留了下來，與其他業力相融 —— 因而有所謂個别自己所作的業（别業）也有其他人所作的業（共業）。在無我的海洋中，業力有相長有相消，創造了新生命，影響着生命的未來。

可是如佛法所言，徹底無我就没有自我的連續，人死就如燈滅，另一個新的生命的生成，甚麽業力會依附其上？新生命怎樣承傳前生所作的業？為何這生命承繼這份業力而不是那份業力？好多好多的問題，似乎無從解答。這樣的輪迴觀無法體現善惡到頭終有報，一種命定式有可預測性的道德期盼，一種人總希望能有所掌握的宇宙宗教觀。佛法如大海汪洋没有人所能適從的法則的觀念，充滿了隨機的不定，令人憂心。

我想，宇宙不就是不可預測的嘛？如果真系有前世今生，不正是如海洋水滴一樣的融入分離，新的水滴就是新的水滴，跟舊的水没有『我』 本質上的關連，就正如我無法記起前生如何一樣。滴水承傳的是浩瀚的生命海洋中波濤洶湧之後的一個結果，無我之説，竟解答了我難題 —— 也可以説解釋了一個人生自然的事實。

印度人的智慧，千年以前思想馳騁宇宙的未知，以智慧翻渡原因的海洋，求真若渴，不可思議。

「襌」

「襌」，心靈寂靜的意思。「襌」來自印度，本身是一種心靈的鍛鍊，目的是破除煩惱。

中國的「襌」把印度佛法變得簡單，把繁瑣深入淺出，把不可能的修行化作日常生活，把成佛變成眾生皆可達的境界。

印度人修禪，講因緣，比較複雜，説是要具「五緣」，所謂「慈戒清靜，衣食具足，閑居靜處，息諸緣務，近善知識」。緣是外在的因，沒有緣就修不了。修禪要守戒律，心要清靜，要衣食無憂，要到隱世之處，要沒有俗務纏身，又要接近有益於我的知識。這些「因素」是出家人的「特權」，和尚可以心無雜念，不用工作，靠人家供養，到寺院靜修，接近好的知識，一般老百姓根本做不到的這些。

再者，這樣的「禪法」是「不事生產」的，在帝國中不可能實行，一個帝國怎麼可以全民不從事生產，個個修禪？所以禪宗認為這樣的禪定雖然有益，但不能令人覺悟，不能成佛。

禪宗的六祖慧能對於覺悟成佛自成一宗。達摩東渡來華，傳經二祖慧可，傳的是《楞伽經》，《楞伽經》是講佛性的，後來傳到六祖慧能，慧能講的是般若。般若就是智慧，禪宗的重點在於智慧。


由於就快踏上日本之旅，待回來後再談慧能的智慧和哲學。

大千世界 成住壞空

佛經說一個日月系是為一個小世界，一千個小世界是為小千世界，一千個小千世界是為一個中千世界，而一千個中千世界則為大千世界。計算一下，一個大千世界就 有十億個小世界了。我們的太陽系的太陽是恆星，圍著恆星公轉的是行星（比如地球），而圍繞行星的衛星，是月球，所以一個日月系小世界就是一個星系了。宇宙有無數的星系，甚至我們的宇宙外，仍有其他的宇宙（透過蟲洞，穿越宇宙的邊界），千百年前，佛教已有一個相當有基礎的宇宙觀，認為我們的世界是萬千世界的其中一 個，實微不足道。

據聞千手觀音每一隻手握著一個大千世界，那麼就有一萬億個小世界了，真的恆河沙數。

我們的意識感受時光的流逝，所謂「劫」系印度計算時間的單位，即梵文 kalpa。劫既是一刻，也是永恒。我們的生命也跟時光流逝，宇宙成、 住、壞、空的道理，可能就是佛陀觀察人生老病死，帝國的興起滅亡，潮流的此起彼落以大智慧推展出來的。

跟其他宗教不同，佛教是無神的，成佛是自己的覺悟， 不靠外在的神力。而佛理是佛祖對眾生起大悲心，得大智慧，天眼淨，以邏輯（理則，法理的通則）及倫理觀推理出來的。

我們的世界必經成、住、壞、空四個階段，即人類由出生到滅亡。成、住、壞、空，四個階段統稱為一個大劫，而成、住、壞、空每一個階段是為一個中劫，每一個中劫要經過二十個小劫。至於一個小劫，從人類八萬四千歲的長壽，每一百年減短一歲，減至壽命僅有十歲時，稱謂減劫；而從十歲每一百年增加一歲，由增加到人壽八萬四千歲，稱為増劫，如此一加一減的時間過程，是為一小劫。

成、住、壞、空之中，只有「住」，人類能生存；「成」是宇宙混沌之時，不適合人類居住；「壞」宇宙快將滅亡，人已轉往他界；「空」劫來臨，宇宙已經滅亡，重返混沌，直至經過二十小劫，另一個新的宇宙誕生。似乎大千世界、成住壞空相當配合到目前為止現代物理學所抱持的宇宙觀。