隼鳥的詩篇

到太空館觀看《隼鳥號：星海迷航》。

影片描述 2003年5月9日，日本的小行星探查機「隼鳥」(はやぶさ) 號發射升空，到 2010年6月13日重返地球，前後六年，歷盡艱辛，飛越二億公里，為的是飛到小行星「糸川」(いとかわ) 上，採集行星碎石的故事 －－ 隼鳥是目前為止，唯一一架可以回航的宇宙船。

期間在 2006 年她曾經和地球失去聯繫達六星期之久，奇蹟地，六個星期後，地球再度収到她微弱的訊號，就憑著那點訊號，和兩個離子引擎，她踏上歸途， 2010年6月13日，再次進入地球的大氣層。

影片的末段，在 Chie 歌聲的襯托下，看著隼鳥結束六年的旅程，如畫般劃破大氣層，熱力把這一艘宇宙船化為塵埃，而分離的儲存倉緩緩著陸，心裡竟激動起來，因為這不只是一個太空的任務，不只是科技的成就，而是刻畫在宇宙深處，億萬年之後，智人 (homo sapiens) 曾經在這個宇宙存在、探索的引證，也是智人知識、智慧、毅力的讚美詩。

宇宙探索的紀錄片，竟拍得像詩篇一樣，很感謝 ywcheung78 君的上載，又把《宙よ》那首歌溫柔的歌詞翻譯成中英文，讓我可以再欣賞隼回家的一幕時，同時感受歌詞中，那一隻飛鳥再臨家鄉的心情: 如果剩下少許的時間，我會告訴你些甚麽？我會温柔地告訴你，跟你曾經相遇的喜悦和幸福 ......... 請你一定要把我帶回我們相遇的地方.........

悲劇的英雄

Carravagio 的 The Calling of St. Matthew 示範光與暗的對比

Edward Hopper 的畫，縱使色彩分明，卻難掩飾默然的孤獨。圖為 Nighthawks。

電視上，戲劇大師扮演伊迪帕斯王，慨歎自己有眼無珠，殺了父親，娶了自己的母親做妻子，令整個國家受咒詛，最後他流放野外，在懊悔和傷痛中把自己弄盲... 鏡頭轉到一個曾經經歷生死的女子，為了掩飾未婚夫的殺人罪行，自己成為連環殺手，最後向警察自首，在漆黑的拘留所中，走廊的燈光映照鐡欗的剪影下，女人用藏在義肢的刀片自盡，鏡頭下光暗分明的畫面，血緩緩從床上流下，有如一幅 Carravagio 的畫，螢幕中静態的黙然，又像一幅 Edward Hopper 。在電視上，用希臘的悲劇暗喻命運弄人，我第一次見，用光暗的對比，静態的場景，只有血在流動，把自盡拍得這樣的孤獨，香港的電視劇中，亦也許前無古人。

希臘劇作家 Sophocles 的《伊迪帕斯王》 (Oedipus Rex)，描述一個偉大的君王，由於自己的衝動，而弒父戀母，最後沉淪，希臘的悲劇，起承轉合，悲劇的英雄，既非完全好人，也非完全壞人，是自己的性格、品行、軟弱、命運如此，為自己的所作所為，承受應得的後果。

悲劇的目的是引發我們心裡的恐懼和憐憫，亞里士多德認為悲劇能淨化我們的情感 (emotion)，觀看悲劇令我們放下心底裡的失去至親的傷痛 (sorrows) 和人世間的憂慮 (worries)，劇中的主人公，一個英雄，縱使人生失敗，但他/她是英雄，不是失敗者 (loser) ，悲劇英雄和失敗者的分别在於一個英雄窮盡生命的能量，雖然電視劇不是悲劇，惟看看劇中的女主角，承担生命裡不能承担的不幸，這，在一個荒謬的世界裡面，一個没有原因的存有中，完全就是英雄地活着、英雄地逝去，人生的意思是自己賦予的。

柏拉圖認為我們的生活只是理型 (Idea) 的影子，而戲劇更只是生活的反映，生活已經不是真實，戲劇更加没有價值。亞里士多德卻認為，不，戲劇比歷史更接近理型，因而在哲學上更有價值，因為，人生的只是一連串的偶然，只有在故事裡面，我們才能窺探主人翁的性格和性格定下的命運那個法則，戲劇反映的是普遍 (universals)，而人生只是一個人的事而已。

就看那一幕自殺的畫面，我感受到命運如此，也體會到因愛而扭曲，因愛而升華，因愛而窮盡一切，義無反顧，有如一首英雄的交响曲抑揚起落，不謹希臘的悲劇，我覺得好的戲劇的確更貼近理型 -- 世界現像背後的真實。

細水長流

下午，在車上，收音機裡，DJ 淡淡的説出他的一個朋友，也是一個DJ，一個歌手，一個妻子，一個抑鬰症的病人，昨天在家裡的窗口一躍而下，結束了自己的生命。我從來没有聽過她的歌， 没有聽過她的節目，而今天能知道她的歌曲，是從她的死訊裡，DJ 播了她的成名之作，淡然的音韻，一個已逝去的人，陽光和車外流動的景物，那聲音、那音樂，份外的幽怨，很動聽的音樂啊。現在，「若你雙眼是深海，你已經浸沒我，誰令我現能去愛，你已否知道麼，我感激我們遇見，在今生像河與海，你那臂彎溶匯結合我，盛我在內 ......」那美麗的餘音仍在腦海裡蕩漾。

雖然是如此的遇見，也許這就是缘份為妳的歌曲帶來了多一個知音人，蔡齡齡，may your soul rest in peace，我為妳祈禱。

正義的價值

這篇文比較 aloof (冷冰冰)，因突然我的思想就是走到這個冰冷的地方，當欣賞一下雪景吧。

正義、道德、倫理等價值觀念（為行文方便，姑且把所有這些統稱「道德」 (morality) ），千百年來都有人討論，這裡我想做一點思考作為我對這方面探討的開端。這是一個開端，不是一個結論。我特別想理解一下道德是有內在的自足價值，還是只有工具價值的東西。

甚麼是內在自足的價值 (intrinsic, self-sufficient value)，甚麼是工具價值 (instrumental value)？

我想用一個例子來說明，我問你，你的人生目標是甚麼？你可能說我想讀好一點書，入一間好的大學，成為一個專業人士。我再問，那為甚麼你想讀書，入好的大學，成為專業人士？你說那可以賺多點錢。我繼續問，為甚麼要賺多點錢？你答道，我想娶老婆，有錢可以買一棟房子，成家立室，養妻活兒。我於是又問，為甚麼你要娶老婆，買房子，成家立室，有兒有女？你可能開始有些不耐煩，但你仍答我，這樣我感覺好幸福、好快樂。我再問，為甚麼你想幸福快樂？這時你應該有點懊惱，這樣都可以問的嗎？幸福快樂就是幸福快樂了吧。

當被問到為甚麼人要追求幸福快樂的時候，已經無法再想到甚麼解釋為甚麼，那個時候你的那個價值判斷，認為幸福快樂，就是自足的了，其他的讀書、賺錢、買房子等都是你的手段 (means) 去達到你的終極目的，這些手段的價值只是你達到自足的工具而已。

不時你會聽到人說：「他是一個好人」，如果道德只是工具，那麼，一個好人之所以好，是因為他被人看管著，沒有行惡的機遇和能力而已；一個正義的人之所以正義，是由於做一個正義的人有好處，比方說，做正義的行為就被讚美。

順帶一提，有一齣 Lars von Trier 的電影 Dogville （Nicole Kidman 主演），我十分喜歡，講的就是明明是好好的、善良的人，在特定的時空條件下都會行惡。

在《共和國》 (The Republic) 裡，柏拉圖 (Plato) 透過他的兄弟格樓康 (Glaucon) 和 蘇格拉底 (Socrates) 的對話，討論道德的問題，這就是著名的《蓋爾滋的指環》 (The Ring of Gyges)。

大哲柏拉圖都思考過道德的問題。他覺得正義道德只具有工具價值嗎？

蓋爾滋是一個牧羊人，他拾到了一隻能令他隱形的指環，最終他運用指環的隱形力量引誘了國王的妻子並弒君自己做了國王。 Glaucon 的故事的寓意是，如果一個好人在沒有人知道的情況下，還會行善嗎？如果一個好人知道行善沒有好處而且又害處，他還會行善嗎？

Glaucon 要挑戰的是，要知道道德是不是工具，不是看行善的好處，而是行善的壞處，試想一想，你行善，人家讚美你，表揚你，你當然樂於繼續行善，但當你行善卻對自己有壞處（例如會受逼害），反而行惡對自己有好處（例如攀附極權統治者），你還會行善嗎？

又例如，你很想殺了對面房子那個人，每天見著他都怒火中燒，你沒有這樣做，不是你覺得甚麼生命誠可貴，甚麼寬恕別人，而是由於殺人是要坐牢的，所以你無論你幾憎惡那人都沒有下手殺了他，但忽然一日，政府說，今天所有殺人的人都會被特赦，那你還會讓對面那個人生存嗎？

如果道德只是工具，你就不會了。

工具意義就正如一個病人吃藥，藥是工具，如果藥對他的病有好處，他才會吃，相反如果吃藥反而令病情加劇，他就不吃了。道德如果是工具，在不能透過這種工具獲得更高的自足的時候，人就不會行道德的善了，就有若一些位居高位的人，忽然覺得名成利就不外如是，帶不到快樂還帶來煩惱，於是放棄了高薪厚職，因為位居高位，高薪厚職都只是手段，是工具，為的是帶來更高的價值，譬如幸福、快樂、尊重等等。

那麼道德真的只要工具價值嗎？要多想想。

「卓越」的訊號

要子女入國際名校，是很多父母的「心願」，以為這是成就的靈丹妙藥，為甚麼家長有這種「認為」？我想說一下經濟理論裡面的 signalling ，比方說，在云云畢業生之間，為甚麼一個僱主很想僱用一個，舉例，哈佛大學畢業生，僱主收到的只是一份份的履歷表，對那些人的能力性格一無所知，為甚麼哈佛大學就是保證？因為這裡有一個 signal (訊號)。

讀那些學校，如果那孩子不是很聰明，很 smart，是很「貴」(costly) 的，金錢是一回事，學生付出的代價 (cost) 會很高昂，比如他需付出比其他人多倍的努力時間去讀書，他在班裡面如果跟不上，心理上有很大的負擔，又可能他根本不是想在這種競爭環境中鍛鍊，犧牲了自己的真正的人生目標，這些都是代價。

令一方面，由於代價高，一個不太聰明的人（必須承認，只有5%的人是絕頂聰明的，之後的20%只是聰明，大部份人，即75% 的人都是平凡的人，有些相對聰明些，有些愚鈍些而已），他會選擇另一些學校，而不會付出太多來入讀哈佛（假設他可以進入該校）。

所以一個學生在哈佛畢業表示他有這樣的能力、才能、毅力等等，他是一個很 committed 的人，一個值得信賴的訊號，而由於這個訊號，一個哈佛畢業生在職場的成功率是高的，於是我們這個社會就把「名校成功論」定性為幾近是唯一「成功」的普世標準。

說一個故事，我一個朋友跟我說，他的兒子就讀麥當勞道一家男女校，成績不錯，整體 90％以上，但在班中「敬陪末座」，一天兒子苦著口面，拿成績表給老爸看，成績表寫著 36/36，全班 36 人，他考第 36 名，爸爸問他，你覺得考第一的那個同學比你「叻」嗎？兒子說，不覺得，爸爸就說，那就繼續去玩吧，兒子就笑著跑開了。沒有這種心胸自信，不要盲目追求人家傳媒給你的所謂「卓越」。

出類拔萃 成功苦幹

今天有人向我一個是全職投資者的朋友提出「努力無用論」，認為後天的努力是在成功的道路上没有地位。但首先，甚麽是成功？怎樣才算成功？原來有很多人整天説要成功，但他們連怎樣才算成功都不知道，有些人的「成功」，是電視、他人给他們的，例如，要子女入國際名校，以為這是成就的靈丹妙藥，他們未必明白，讀這些學校的代價是很高的，這不止是金錢上的代價，而是廣義經濟上的代價（遲些有機會說一下），達到這個名校目標，很多時一個家庭要犧牲自己很多認為更值得的目標，又或者到投資銀行工作，名成利就就是成功，但原來他的志向是當一個音樂家的，那他的人生是一個大大的失敗。成功是自己的成功才是成功，你完成了電視、傳媒、其他人給你的「他人的成功」，那你並不成功，成功是逹到一個目標，而那個目標是要經過自己反省的，是自己的目標，那逹標才是成功。

目標確立以後，努力没有用，難道要「等運到」（望天打卦）？那位「努力無用論」者並不知道，天才的成功，是 98% 努力得來的，「98%」並不是一個數學上的機會率，我的思意是，除了機會和天份外，所有天才都必須努力才能成功，你如果讀一下在他/她們的領域上出類拔萃的人物的傳記生平，就會明白。相信天才仍必須努力，吾道不孤，一本 2008 年 出版， Malcolm Gladwell 寫的書叫 Outliers（國内中文版把書名翻譯為《異類》，比較「馬虎」，我姑且稱它為《出類拔萃》）講的就是好像莫扎特的天才，你以為他是天才？是，他是天才，你以為他生活在一個珍惜音樂的時代？不錯，他幸運。你以為他可以一手寫出一首交響樂，是天生的？實情是莫扎特三歲時候已經學習音樂，六歲作曲聞名天下，短短的人生裡面，經歷無数鍛練，參與過千萬次音樂表演，而他最精彩的，仍是最晚期的作品，他死前最後一首作品《安魂曲》 (Requiem)，古今樂評人毫無例外公認為傑作。

機會天份固然重要，但没有努力，我認為成功只是妄想，那些騙人的説話，不用努力，就能成功，一定有市場，因為人畢竟有惰性，可以不付出就能得到，當然最好，而「努力無用」，就害人不淺了，要人相信努力無用的，就我看，都是不大成功的人。Gladwell 的 「一萬小時法則」（the ten-thousand-hour rule），就是他觀察一些成功人物一生努力不懈、勤奮工作 (要一萬小時的練習才能把一樣技能熟能生巧）因而結論努力是天才成功的必要因素。

作為一個投資者，目標就是戰勝市場 (beating the market)，努力是要把自己的完善技術，做足功課，努力不是亂來的，不是做一些不切實際的事，比如「努力無用論」者説，一個人乘摩托車，你要用自行車 （單車）去追過他，再努力也徒然。為甚麽要用單車去追摩托車？鬥快？你的寛頻快？基金經理的 lease line 快得多。你交易速度快？你見過投行高頻交易没有？努力不是要你同人鬥快，那根本無得鬥，一定有人快過你！ 你的努力不是浪費在那些地方，而是你慢慢地、用心地看十萬次恒指圖表的走勢，把每一個指標、每一段新聞都緊緊記住，那一定能找到盤感，一定找到一點提高你勝算的方法。

努力要把目標定下，然後一步一步把它實現，如果你只有單車，就騎着單車，慢慢踏，到目的地前，沿途順便欣賞一下風景吧。

人心能變

早前跟友人談論有關自利、貪婪、人口膨脹及資源問題對人心的影响，這是第一篇（原文有所删改）。 
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一人之力有限，又怎能改變世界、改變人心？但能改變自己也許提醒我，人心能改。

資源的問題，在19世纪英國經濟學家馬圖斯 (Thomas Malthus) 【1】已經濟提出了。但他的學説，人口膨脹終引致飢荒、動亂，將會把人類社會的進步摧毁，被科學（尤其是農業科學）的發展推翻了。由19世紀到現在，農業生産力的發展的確能追上人口不斷的膨脹，我們見到的飢荒是由於資源的錯配而不是資源的缺乏所造成的。

本來我們的科學力量有足够的能力把現所有人養活，惟人内心的觀念的錯誤，把貪婪奉若神明，把他人的利益不顧，令世界充满不公，人類社會的進步就此被摧毁了，最低限度，造就了人類衰亡的種子，只是那種子並不來自人口膨脹帶來的飢荒動亂，相反是來自飽食無憂的人的欲求不满足。

在中國的富有地區，有 60% 的食物是弄掉的。這 60% 的食物，可以足够養活中國所有不够食物的人有餘！同樣發生在所有發逹國家，人吃得太多了，营養過剩，如果每個人减低 30% 的食量，必定提升其他貧窮國人民营養到現代應有的水平。但偏偏人不去做，卻天天追求多餘的，更多的，這就是貪婪。

人口膨脹而引至資源短缺本身並未構成人心變壞的必須條件，反而人因為得到太多，而追逐更多，才令人類變得貪婪，有種惡性因果循環的作用 。我們自省一下，我們有足够的食物，為甚麽要過分多食？如果有多餘的食物，為甚麽不能運送到有需要多點食物的地方？

只有人變得没有那麽貪婪，人類才能從衰敗中得救，怎樣做可以令人不再貪婪？

中國用人禍（一孩政策）改變了人口膨脹的問題，一代以後，可能見到中國由12億人降低到 8 億（减低人口也可以是天災，這應當是「理想」的，我們不需為這種殘忍的改變而負責，再要提一點，我不是主張人死有餘辜，而是同意荀子所言，「天行有常，不為尭存，不為桀亡」，即自然不會順着人的意志而行而已）。很明顯，這樣未能令中國人减少貪婪。

姑勿論人口膨脹是否直接影响人性，解决人口膨脹仍是理想的，人類少了，是否就能把問題解决，未必一定，但小國寡民，必定令人有多點思想的空間和思考的時間，惟要把人類衰亡的種子摧毁，思考的過程中，就必須把人心（人的終極價值觀）改變，人口少一點，要改的也可以容易一點了。

如果你覺得自己可以變，我也覺得我自己變了，那麽，也許人類的心可能改變。 但把整個物種改變，這種移山倒海的改變，卻必須透過建制 (institutions) 和不幸來成就，逹爾文都讀了馬圖斯的人口論，才寫出《物種的起源》（The Origin of Species)，我認為透過物種的演化，是可以令人類進化的，這是歷史、政治、哲學和自然科學的範圍，未能三言兩語就説清，以後我這方面的思想会在網誌上逐步形成的了。

忽然想起 Garnet Crow 的一首舊歌 《夢みたあとで》(夢見之後)，歌裡有這樣的歌詞:

..... 因為害怕時光流逝、人心在變而哭泣
没有期望，就没有失望
我不禁要問，今後的未來是怎樣的

夢見你之後，你依然是遥不可及
感覺是白費氣力
唯有這條落着花之雨的路没有改變
真想同你手牽手，在路上一起散步...........

期望不用天災人禍，就能把壞透了的人心救活，我們可以一起在落花成雨的路上前行。

【1】Malthus, Thomas Robert (1826). An Essay on the Principle of Population.