正義的價值

這篇文比較 aloof (冷冰冰)，因突然我的思想就是走到這個冰冷的地方，當欣賞一下雪景吧。

正義、道德、倫理等價值觀念（為行文方便，姑且把所有這些統稱「道德」 (morality) ），千百年來都有人討論，這裡我想做一點思考作為我對這方面探討的開端。這是一個開端，不是一個結論。我特別想理解一下道德是有內在的自足價值，還是只有工具價值的東西。

甚麼是內在自足的價值 (intrinsic, self-sufficient value)，甚麼是工具價值 (instrumental value)？

我想用一個例子來說明，我問你，你的人生目標是甚麼？你可能說我想讀好一點書，入一間好的大學，成為一個專業人士。我再問，那為甚麼你想讀書，入好的大學，成為專業人士？你說那可以賺多點錢。我繼續問，為甚麼要賺多點錢？你答道，我想娶老婆，有錢可以買一棟房子，成家立室，養妻活兒。我於是又問，為甚麼你要娶老婆，買房子，成家立室，有兒有女？你可能開始有些不耐煩，但你仍答我，這樣我感覺好幸福、好快樂。我再問，為甚麼你想幸福快樂？這時你應該有點懊惱，這樣都可以問的嗎？幸福快樂就是幸福快樂了吧。

當被問到為甚麼人要追求幸福快樂的時候，已經無法再想到甚麼解釋為甚麼，那個時候你的那個價值判斷，認為幸福快樂，就是自足的了，其他的讀書、賺錢、買房子等都是你的手段 (means) 去達到你的終極目的，這些手段的價值只是你達到自足的工具而已。

不時你會聽到人說：「他是一個好人」，如果道德只是工具，那麼，一個好人之所以好，是因為他被人看管著，沒有行惡的機遇和能力而已；一個正義的人之所以正義，是由於做一個正義的人有好處，比方說，做正義的行為就被讚美。

順帶一提，有一齣 Lars von Trier 的電影 Dogville （Nicole Kidman 主演），我十分喜歡，講的就是明明是好好的、善良的人，在特定的時空條件下都會行惡。

在《共和國》 (The Republic) 裡，柏拉圖 (Plato) 透過他的兄弟格樓康 (Glaucon) 和 蘇格拉底 (Socrates) 的對話，討論道德的問題，這就是著名的《蓋爾滋的指環》 (The Ring of Gyges)。

大哲柏拉圖都思考過道德的問題。他覺得正義道德只具有工具價值嗎？

蓋爾滋是一個牧羊人，他拾到了一隻能令他隱形的指環，最終他運用指環的隱形力量引誘了國王的妻子並弒君自己做了國王。 Glaucon 的故事的寓意是，如果一個好人在沒有人知道的情況下，還會行善嗎？如果一個好人知道行善沒有好處而且又害處，他還會行善嗎？

Glaucon 要挑戰的是，要知道道德是不是工具，不是看行善的好處，而是行善的壞處，試想一想，你行善，人家讚美你，表揚你，你當然樂於繼續行善，但當你行善卻對自己有壞處（例如會受逼害），反而行惡對自己有好處（例如攀附極權統治者），你還會行善嗎？

又例如，你很想殺了對面房子那個人，每天見著他都怒火中燒，你沒有這樣做，不是你覺得甚麼生命誠可貴，甚麼寬恕別人，而是由於殺人是要坐牢的，所以你無論你幾憎惡那人都沒有下手殺了他，但忽然一日，政府說，今天所有殺人的人都會被特赦，那你還會讓對面那個人生存嗎？

如果道德只是工具，你就不會了。

工具意義就正如一個病人吃藥，藥是工具，如果藥對他的病有好處，他才會吃，相反如果吃藥反而令病情加劇，他就不吃了。道德如果是工具，在不能透過這種工具獲得更高的自足的時候，人就不會行道德的善了，就有若一些位居高位的人，忽然覺得名成利就不外如是，帶不到快樂還帶來煩惱，於是放棄了高薪厚職，因為位居高位，高薪厚職都只是手段，是工具，為的是帶來更高的價值，譬如幸福、快樂、尊重等等。

那麼道德真的只要工具價值嗎？要多想想。