真善之美

中文的「美」，從前跟「善」是同一個字。善的就是美好的。

希臘文的「最好」是 arete。Arete 也作德行 —— 人之為人的最好，就是那人有德行。而一個好的工匠，他的 arete 就是他能造出美好作品。最好的就是美。

亞理斯多德在《尼歌馬可倫理學》，第一句就講，「每一種技藝、每一種研究、每一種實學，都如要投向美好。萬物都以善為目的，這就是美。」

真，又較未真好，所以宇宙中的智思努力讓好的東西由潛在成為真實。

彷彿真就是善，善則會美，美亦為真。

悠揚樂韻中，看工匠縫製大衣銀包，把銀包從圖樣製成真實，展現真善之美。

真的妙思

我跟我的妙思高羨雯這天晚上看星。

我先道：「我們所有人都被天空蓋着，宇宙本來是一。」

高羨雯問我：「是嘛？但每一個人都有他站在那裡的空間，是多才是。」

我不認同：「這不錯，唯蒼蒼天穹，蓋涵一切，不是一嗎？」

高羨雯道：「天上繁星千萬，是多喔。」

我説：「每一顆都是星星，難道不可以是一嘛。」

她笑回答：「星有恒星，也有行星，有超新星，亦有紅巨星，後來變成白矮星，並以黑矮星作結；有群居的小行星，也有孤獨的脈衝星，最近有我們的月亮衞星，最遥遠的是類星體，豈不是多？」

我又道：「由恒星到黑矮星，都同一顆星不同的階段，又變一了。」

高羨雯卻道：「由生到滅，經歷千秋，不『多』不成。」

然後她已經不給我機會：「你無論要的是巴門尼底斯的『一』，還是柏拉圖的『一』，兩個都是『一』，不是多了嘛？」

義務論的善

古典倫理學講德行，有德行的人就是 a good man ，着眼點在於人 the actor。當代倫理則重行為的對錯，着眼點在於結果 the consequence。

Virtue ethics (德性倫理) 和 consequentialism (結果論) 之間，出現了一位大哲，他的名字 Immanuel Kant。康德不講 the actor，也不講 the consequence，而著重 the act，行為本身。

康德是其中一個少數哲學家，作品蓋涵形而上學、倫理及美學。

在康德云云厚厚的著作中，有一本比較淺的，名為 The Grounding for the Metaphysics of Morals。

康德認為，只有 good will，善的意願，才是純粹的，毫無例外的善。你健康、聰明、漂亮、富有，本身都没有保証你是好人，只有善的意願，才是純粹的善。

一件事件的道德價值，在於三個原則：（一）它必須來自義務 ；（二）來自義務的行為，之所以有道德價值，並非在於它的目的，而是在於你之所以如此行動所遵照的基礎原則 (maxim)；（三）義務乃行為基於法律的必然性。

康德的意思（大概）是，無論與生俱來的品格如聰明、健康，還是後天給你的權力、財富、榮譽本身没有必然的道德價值，因為一個「有機智、勇氣、健康和富有」的賊，是一個很出色的賊，但這些能力品格不會賦予偷竊道德價值。

他認為，説謊、偷竊固然不是美德，而因為個人的利益，比如「不超速駕駛是因為怕被『抄牌』」，「帮人是因為可獲得讚譽」等，或者是因為個人的性情如是，「一個愛惜生命的人不去自殺」，「有同情心的時候善待他人」等，都没有道德價值。

惟獨是你厭惡生命時仍不求一死，對一個憎恨的人仍待之以仁，這樣，道德的價值才彰顯出來。因為求生、行仁是義務，你遵守義務而行，就有道德價值。

而决定道德價值的是一個理性的人自我立法的，譬如，所有理性的人都不會認為人可以不遵守承諾、人應該結束生命、人要虐待他人，因為人人不遵守承諾、人人去自殺、人互相虐待，社會本身的秩序就會崩毁。所以 lying promise、committing suicide、torturing others 不可能成為「行動所遵照的基礎原則」—— maxim，相反，keeping promises、preserving lives、being kind to others 則可以。

好了，是時候返回 Aristotle ..........

何謂善？

古典倫理學講德行，有德行的人就是 a good man。

Aristotle 經過長長的演繹，推論出人的最高目的就是幸福。

幸福 (eudaimonia) 意思為 the condition in which the spirit is well，靈性良好的狀態。所以幸福是屬於靈魂的東西。

人是理性的動物，不只有吃和睡，人追求幸福，就要靈魂（理性的載體）努力以理性隨德行 (virtues) 而生活。

當代道德哲學，不講這些，而著重行為的對錯。

美國哲學家 Judith Jarvis Thomson 著名的 the trolley problem ，要你思考判斷道德行為的對與錯。

*有一輛火車正撞向五個人，你身邊有一個杆，把杆推前令火車改變軌道撞向一個肥仔，你會為救五個人而犠牲一個人嗎？救五個人殺死一個人是正確的行為嗎？*

Judy Thomson 的問題 —— 在一個情况下，我們應怎樣做？這個問題的答案是否 ——「我做的，是為了帶來了最好的結果」？但甚麽是最好的結果？單訴諸功利就可以了嗎？

我靈魂裡善的妙思，唤作湯文珊。她手上的 Goodness and Advice, Thomson 在普林斯頓大學的 Tanner Lectures。與時並進，必須了解現代思潮，惟我很肯定，她仍然喜歡古典倫理，講人的品格。

最高的目的

每一個追求，都為了一個目的，而一些目的也因為了更高的目的，更高的目的，比其下面的目的為重要。而一些因為更高目的的目的，又不及因為自身為目的的目的。

阿媽要你讀多點書。
為什麼？因為可以進入好的大學。
讀好的大學又點？畢業可以找份好工作。
好工為了乜嘢？好工作可搵多啲錢。
有了錢可以買到樓。
有樓就可以娶女友為妻。
有妻子就可以生兒育女。
有仔有女，看到自己一家人，就覺得好幸福。

咁幸福又怎樣呢？
你開始疑惑了，幸福咪幸福囉，還可以點呢？

善的妙思，今晚加上她手上的 Oxford Clarendon 希臘原文版『尼歌馬可倫理學』（不過封面標題為拉丁文）。

Virtue

如果萬物追求的是其最好 —— virtue。

那，一個好的鋼琴家，她的 virtue 就是在琴藝上達到最好。

倘若她，作為一個人，又怎樣呢？怎樣才是一個「好的人」？人怎樣能做一個好的人？

Nicomachean Ethics 要探討的就是善的問題，人追求甚麽？如何達成美善？

今日把我善的理形，加上幾筆色彩，為探問人終極追求踏上旅程。

善的妙思

亞理士多德 Nicomachean Ethics 開宗名義説 —— 每一種技藝、每一種研究，每一種實學，都如要投向美好。萬物都以好為目的，這就是美 (καλῶς) :

πᾶσα τέχνη καὶ πᾶσα μέθοδος, ὁμοίως δὲ πρᾶξίς τε καὶ προαίρεσις, ἀγαθοῦ τινὸς ἐφίεσθαι δοκεῖ: διὸ καλῶς ἀπεφήναντο τἀγαθόν, οὗ πάντ᾽ ἐφίεται

人的目的，就是幸福 (eudaemonia)，要幸福，得隨德行而生活，為之美善。

善的妙思應該怎麽模樣呢？

偶然看『古書堂の事件手帖』的中文短實驗電影版本，篠川栞子變了中國女生古喬，就用這個形象吧，快快把腦海中那形象勾了出來，加上一個 symbol。

I have a date with Beauty

有個老友邀請我去附近酒店當代藝術的 preview。我婉拒了，我説：「不去了，太遠了。」

他狐疑着，一個地鐵站有多遠？他可能在想。

我道：「不是這裡與那裡的距離，而是當代藝術跟我的距離。」

老友不明白。

我解釋：「Art 本來是一切技藝，後來美術從技藝中分拆了出來，自成一國，因為有美，才有藝術。近代把美抛諸門外，藝術徒具形式。到了當代，連形式都被抛棄了。從没有了美開始，藝術於我已經遥不可及。現在連形式都没有了，我無從欣賞。」

他没有反駁，但還想説甚麽似的。

不過，我馬上又道：「如果你給我貼士，那幾幅畫有升值潛力，我就有興趣了。」

老友精神一振：「這個不難。我們一起去看看。」

我笑道：「你拿主意，幫我買一兩幅就可以了。」

他問我：「你不去看一看實物？」

我道：「没有必要了，那些東西，對你有快感，但於我没有快感。我對那些畫的快感來自它會升值。」 —— 我想，我的意思是 they are only agreeable to me because their monetary value appreciates。

康德的 agreeable 是 angenehm，可以翻譯成 pleasurable、enjoyable、pleasing 等等，但都不是 beautiful。

我拍一拍他肩膀，笑道：「有利益，没有快感，非普遍性的東西，我喜歡，旁人無可置喙。我喜歡，你有權不喜歡。但我要走了。」

他問我：「要去邊？」

我回答道：「我約左美 —— I have a date with Beauty。」

我步出門口的時候，她已經在等待，還是一貫冷漠的模樣。

康德的純粹之美

康德對純粹之美，認為其判斷無利益，没有概念，必然而且放諸四海皆準，看似有目的，其實没有特定目的。

美味的食物，吃了覺得快樂，是為「有利益」，皆因你吃到才覺得快樂。但看到美麗的晨光，美景令人愉悦沉醉，不是我佔有了那早晨的景色，我觀看也没有奪去早晨甚麽，我和那熹微晨光之美，没有利益可言。

美，也没有概念，我看見這樣的景色為美，那個女生很美，這幅 Turner 很美。美不是事物的特性，例如重量，顏色，大小，無法知道箇中有没有各式各樣美的條件在事物之中，因為這樣這樣，就是美了。不，我覺得美，就是美，我看見的就是於我之前事物的形式。

美，能知，但不能方物。

惟美又是必然，而且上窮碧落下黄泉都恒常不變。人有共有的感知 (common sense)，美的事物，應該如是覺得它美。但那不是每一個人看見這早晨的景色，也會有同感覺得美啊？對，這是因為其他原因，例如看一件事物有了利益 —— 那幅畫不值錢，那女人很高傲等，令得美而不美。所以，判斷美，是主觀認知其美感，而不是從客觀的概念去定性美還是不美，所以康德不認同畢達歌拉斯音律的和諧為美、黄金比例為美。

美，看似有目的，其實不然，她其實没有目的可言，為甚麽？因為美没有概念，没有概念，就不需要根據符合任何目的而成就自己。其看似有目的 (purposiveness，德文 Zweckmässigkeit) 就是顯現於我之前的形式而已。

美的判斷，到了康德，我認為已經到了高峰。

甚麽是美？

甚麽是美？

畢達歌拉斯把數字視為萬物之源，所以認為音律的和諧是美，延伸事物符合特定的比例為美。

蘇格拉底説，事物能達特定目的為美，功能為美，看着蕎麥麵大師的一工一序，造出一碟美味的蕎麥麵，這，很美。

柏拉圖師承蘇格拉底，形容一樣物事美用了一詞 kalos。To kalon 乃廣義之美。萬物投向、追求最好就是美，是為美好。人隨德行生活是美，是為美善。美自身是理形，永恒不變，是為真實。

智人的智思因為美的理形，産生動力，驅使人投向美，人演化得更美，顯似的美步向真實的美。

最後亞理士多德論説「四因」，身為「目的因」的理形，就是「動力因」 —— 美的理形本身就是投向美的動力，也同時是終極的目的。 It is beautifully said。

神遊英倫

Italo 音樂不但 Italo，有時候英倫得很。這首 Diamond of Rain，不錯，仍然是 DJ Savage，那鋼琴主調，帶我到了英倫秋之午後，在 motorway 上奔馳，久違了那田園間乾爽的空氣，和暖的秋日陽光，節拍裡有如 fast-forward 聽 Pale Fountains 的歌曲，又聽到那段鋼琴，這次是 B-Movie，到了跳豆般的 synthesiser，是 Pet Shop Boys 嗎？經過了 Blackpool 了，merry-go-round 那黑白照片般的光景，這是 Black 的 Wonderful Life 吧 ........... 琴聲漸漸慢下來，提示我一切美好，猶如我心目中的姚絳雪，都只是理形。


不過，理形論依然教我，我可以想及美，美的理形，必然存在。


Diamond of Rain，take it away 吧！

大器晚成

聽過最晚期的阿巴度把貝六推上雲端，那種灑麗，那樣圓融，那份安然，跟本不用技巧，他就是音符。年輕時，阿巴度畢竟太淡，冶煉之器，晚成無缺，夕陽餘暉，是何等和暖，氣度何等雍容。是吉兆最後一度菜 -- 斧飯，最簡單但最昇華。聽過貝六，怎可錯過 Bruckner 9 。

贏在起跑線？我才無咁蠢信呢D野。

妳的心情

大清早，掛上耳機，晨光化作星光，看到那一人樂者，以音符幻化景像，是隅田川的晚秋夜色，是 Sarah Williams 畫中的寂靜無人，是拿斯卡高原上的繁星海洋，是旁邊草叢中的點點螢光。音樂完了，傾刻黑夜又消融在晨光之中。

妳是四方上下，妳往返古往今來，妳眨眼白晝黑夜，妳一念就是天堂，原來是這樣的。

我終於領略到妳的心情了。

傘下的藍天

Hanway 的 Street 雨傘，傘下有藍天。

湯文珊問我：「今天没有太陽，又没有下雨，你開了傘做甚麽？」

我道：「我的傘下有藍天。」

「藍天不是在天空之上嘛。」

我答道：「今日天上還未有藍天，所以我要開傘，看看我的藍天。」

「你的藍天是怎樣的藍天？」

犬儒 Zeno 到了，他馬上道：「這個人腦子内只有古希臘的雅典，中世紀的巴黎，啟蒙的愛丁堡，當然是歷史裡的藍天啦。」

「不，」我摇頭：「我正想着當下的藍天。」

Zeno 冷冷地説：「這個天空，烏烟瘴氣，當下那有你的藍天？」

我道：「所以我就要把傘打開，我的傘就有藍天。」

湯文珊道：「那就玄了。天上没有藍天，居然傘下有藍天？」

我望了一望傘底下的圖畫，點頭道：「我傘下的市街景色，不屬於一個只懂 GDP 的工具之城，因為工具 (utility) 是人生最低階的成就，以用處去評估一切，猶如視自己為一支鐵錘。人不止如此。我的藍天之下，是一個充满活力和智慧的黄金之城。」

久居英倫的 Zeno 哼了一聲：「你要來我處才成了。」

湯文珊笑着：「他不愛彌爾，獨愛康德。他一定會來。不是牛津，就是歌庭根吧。」

我卻道：「不，我仍喜歡這裡。」

Zeno 望着我雨傘裡面的圖畫，然後道：「對不起，咁你一定要繼續把傘開着才有你的藍天了。」

我道：「等着看吧。」我没好氣把耳機掛上，耳際傳出的是久違了的西城秀樹的 Blue Sky。

論狗

The Monocle Guide to Better Living 裡，柴犬是其中一樣令人幸福欣喜的事物。
柴犬之外，我還愛比小柴跟近似狼的秋田犬。

做狗好不好，要看看做甚麼狗。

小時候看過一齣瑞典電影《狗臉的歲月》 (My Life As A Dog)，故事大概是講述小小的 Ingemar 給送去親戚暫住發生的逸事，縱然有點顛沛流離，一個小朋友總能找到快樂的辦法，令人覺得 Ingemar 的「如狗歲月」仍舊樂得無憂無慮。雖然電影中的狗（那狗並非主角）最終被送去安樂死，畢竟死也死得安樂。

多年前，又有一齣《同狗唔同命》 (Tokyo Dogs)，講述東京的狗怎樣享受「狗生」。看著那些女主人，帶它去美容、剪髮，又精心炮製狗弁当，有天婦羅，又把食物放得靚靚（妙就妙在那隻狗居然不太想吃，當然吧，狗有自己的食物，你給他吉兆的料理，他也不「領情」），頓覺莞爾，惟做狗做到那樣，夫復何求也。

再看看唐狗是怎樣。小時候，那時的鄰居多互相認識，鄰居養了隻狗，一天它跑過來向我的母親哀鳴，母親告訴他：「你不是我養的，我救不到你了。」那狗是鄰居養大後，屠宰來吃的，那天，小狗就充當鄰居家人的食物了。

稍近一些，有教授罵人是狗，他看到的狗係悲慘的動物，那個地方的狗多垂頭喪氣。那些只把狗肉擠進口裡的人，沒有見過 Pointer 打獵時的雄姿，St. Bernard 雪中救人的英勇，秋田犬漂亮而傲氣，乃日本國寶，這樣的井底之蛙，沒有見過真正的狗，才會覺得罵人狗是在駡人。

一頭狗給火車輾死了，他來到了這個第三世界，統治這裡的物種，殘留着那駡人教授的土人基因，小狗這樣死去，乃他今生的業，無可改變。但，我為他祈禱，願他再睜開眼睛時，是一個和暖的下午，他跟主人漫步海德公園，然後回家伏在主人的椅側，火爐之旁，看著她靜靜地喝著 Darjeeling，細讀著米爾 (John Stuart Mill) 的《論自由》；又或者，他於世上最文明地方的山嶺，冰天雪地間，把掛在頸上的拔蘭地送上給被風雪圍困的人，窮盡狗生的意義。

我建議，那些在給「主人」屠宰之前的狗，為「主人」念一篇經，為它們的殺孽祈求蒼天寬恕，為那可憐的物種積點福，讓它們來世成為智人。

Allelujah。

樂韻抑揚、細水長流

夏日。
Luxman 的 showroom，
L-550AX、
D-05 SACD、
Spendor SP 3/1R2 SE。
冰瑩通透，

人前鼓後，
兩邊管弦。
然後，
不知誰在唱歌，
雖然，
没有原曲的幽情，
但人聲中，
我彷彿要跟那擴音機説，

「我感激我們遇見　在今生像河與海
你那臂彎溶匯結合我　盛我在內 ......」

這就是 Luxman 的甲類擴音機。

安逝

七月十日，吾母在聖母懷中安逝。

一相自同、其形千變

我講過這個時代喜給你戴高帽，教你「充」。某飮食資訊網站，在那裡留言，你就是「食家」。要知道，成「家」，極難，The Economist 週刊只是『經濟學人』，經濟學家，留給 Keynes、Friedman、Samuelson 等人吧。春秋的大哲可以講性善仁義成家，非攻兼愛成家，嚴刑峻法、陰謀權術成家，識食野可以成家？ 如果真的可以這樣，我家裡的龜就是龜糧食家了 —— 皆因她自少被她的奶奶（即我母親）寵壞了，只吃最好的龜糧和新鲜的魚和蝦。

這就試論一下何以食而成家。

約了湯文珊到那一 家後巷小街中小小快餐店。她一襲白色的 Filippa K 的衫裙，脚上也是百色的 Hasbeens Lucy。她看一看腕上的70年代，桃紅色表帶的 Tudor Princess Date。

她跟我説，你很準時。我道我通常都很少遲到。

她已經為我們點了清湯牛腩和撈麵，我一吃，我説很好味。

湯文珊笑了，問道：「你真的認為這裡好味？那和近藤、天一，Amiée Vibert 和 L‘osier 比呢？」

我説這家小店跟妳説的幾家名店一樣好味。

文珊道：「這裡的牛腩，不能算入味，也不是燜得很够，味道亦不是調得很好味，除了這一家小店之外，這個地區充滿了銅臭，街口是一個地盤，你竟然説它跟 L'osier 一樣美味？」

我道：「Judy，美味本身，永遠美味，可以説成美味的事物，可以美味，可以不美味。」

「那這裡為何美味？L'osier 甚麽時候可以不美味？」文珊有點狐疑。

我回答：「我覺得好吃，因為這裡的氛圍，這裡和妳相聚的一刻，是何等的渾然天成。就是到了 L'osier，妳心裡只有究竟那一支 Cheval Blanc 有幾貴，對面那對夫婦叫了白松露套餐，我老公只叫普通套餐，任那位厨師如何點石成金，妳也食而不知其味，那一刻，美味本身，就以不美味的形態呈現在妳眼前，妳的舌頭上的只能不美味。」

文珊似乎很滿意，繼續在享受她的麵食。

我繼續道，「如果妳認為這裡只是很普通的快餐，看不起它，妳到來這，是因為這裡便宜（或者買了以後覺得不便宜，應該要更便宜點），這裡快，快快吃完可以打機，那一碟麵，一碟牛腩，再美味也是徒然。」

湯文珊思考着：「那麽，美味可以透過美味的東西，顯示其美味，也可以透過同一樣的東西，顯示不美味了？」

「不錯，因為相自同不變，形千變萬化。」

她馬上道：「我也覺得這裡的食物很美味啊。」

我道：「因為，妳看得通，可以容讓美味呈現它的自身，如美味顯示美味本身，所以，妳吃到的就是真的美味。」

湯文珊開懷地笑了出來：「羅坤力，我明白了。」

其實我没有跟那一位湯文珊到那一家小店。湯文珊 Judy 這個名字，是因緣讀過美國倫理哲學家 Judith Thomson 的書後，認為把 Thomson 譯成湯文珊也好，因而就用了這個名字做我故事的女主人公。而第一身的羅坤力則與『銀河英雄傳說裡』自由行星同盟的名將和戰術家同名，羅本來是讀歷史的，因為生計而參軍，結果是戰術天才的他26歲就升到將軍。日本原名是 ヤン・ウェンリー，直接翻譯，應作楊文里，但該動畫在香港播出時不知怎地，譯作羅坤力，覺得那個名字很好，就抄了來用。

Can't Take My Eyes Off You

有些音樂作品，無可超越，你想用同一個名字去做你的作品的名字，必然給比了下去，縱然歌還是一首好歌，電影 Closer 裡的 I Can't Take My Eyes Off You 就是一例，因為，之前已經有 Boys Town Gang。

12吋單曲版本，我還有收藏黑膠碟。此曲一定要聽到最後，歌舞昇平的節拍被鋼琴聲叫唤着要靜下來，聽我獨奏吧，一會又重歸熱閙，繼續跳舞 fade out，歡樂今宵，這個結尾，不可錯過。

十六個季節

Vivaldi 的『四季』及 Piazzolla 的『布宜諾斯艾利斯的四季』 (The Four Seasons of Buenos Aires)，聽過 Gidon Kremer 和 Kremerata Baltica 的『八個季節』，Vivaldi 巴洛克的歡愉，音樂美得無可超越，Piazzolla 充满了現代感，把遥遠的阿根廷的春夏秋冬，那熱情和探戈，洋溢弓上。濃厚的音色，現代的陳設，倾刻緊張得透不過氣來，但内裡又找到屬於很古典的 Vivaldian motifs ，和諧寧定，皆因，講四季的總離不開 Vivaldi，皆因， Piazzolla 講大城四季的人和事。

Gidon Kremer 的 Eight Seasons，依樣由 Vivaldi 的春天開始，然後是 Piazzolla 的夏天，展開了南美一段奇幻的四季之旅，緊接下來是 Vivaldi 的夏天，風雷大作，為的是要把布宜諾斯艾利斯的秋天帶到耳朵之前，Vivaldi 的金秋是多麽的歡樂，没有給比了下去，一樣的漂亮洒麗，到了冬天，Piazzolla 的一段新穎的前奏，為的是那一個古典得不得了的結尾鋪路，聽者期待踏入意大利的寒冬，最後，布宜諾斯艾利斯的春天又要降臨了，Gidon Kremer 的最後神來的一筆，預示意大利的春天，四時的更替，周而复始。

昨晚聽港樂的『四季|四季』(The Eight Seasons)，北歐小提琴家 Henning Kraggerud，領奏，他那一隻 Guarneri，果然是神琴，音色瑰麗濃烈，叫人神魂颠倒，而的確港樂的弦樂的整齊和熱忱也令人振奮（雖然要一點時間先確立到那恰到好處的聲韻，最初的春天時候比較弱）。

Kraggerud 是如此鋪排大地四時的變化的，意大利春天的時候，阿根廷是秋天，一個都市的秋天，黯淡一點的凉意，提琴的獨奏，紛亂而有點探戈般的熱情，待意大利春雨連綿之後，地中海步入夏天，南美要迎接冬季了，是一個很沉鬰的開始，冷僻的小提琴，繼續的深沉美麗，一會，有 action 了，不消一會，歸於沉鬰，但一會，又來了，人們到處奔走，寒冬則繼續掩蓋着這個南美大都會，最後，一點一滴的古典氛圍，那撥弦要人知道，布宜諾斯艾利斯寒冷日子快過，要春回大地， 歐洲那方面，意大利是金風送爽，到 Vivaldi 的冬天那一段 Largo，Kraggerud 自己的表演的時候，我們知道，Piazzolla 的夏天正急不及待要出來話别，Gidon Kremer 的春天結尾，有點意猶未盡，最後一段 Vivaldi 春天的 motif，牽引我們領略四季循環不息，而 Kraggerud 採用 Piazzolla 的夏天作結，生命力雷霆萬均，是一個完美的結束。

Vivaldi 講大自然，日照風霜，Piazzolla 譜出人在大都會熙來攘往，喜怒哀樂，Kraggerud 熱情盡興的演繹，一樣四季無憂。一天内經歷十六個季節，是一個奇迹。