犬儒之路

Diogenes of Sinope

跟伊辟鳩魯「打對台」是同時代的斯多亞學派 (Stoicism)，其開山祖師芝諾 (Zeno of Citium) 師承克萊提斯 (Crates)，與犬儒學派一脈相承。

現在説一個人犬儒，即他是一個相信人所做的一切，動機只有自利，絕對不會為了無私、名譽、行善等美善的原因而行事。劉紹銘教授曾經説過，犬儒的人是一個久經世故而後憤世嫉俗的人。但犬儒學派 (Cynicism) 跟現今我們所説的犬儒思想，本來南轅北轍，犬儒之路，怎樣山窮水復，長路漫漫。

有人認為犬儒學派只談倫理，忽略了自然學 (physics) 和邏輯，所以嚴格來説不是哲學，只是一種生活的方式。最重要的是，與現代犬儒的意思相反，古希臘犬儒派的創始者認為人生的意義在於活在德性之中，其餘一切皆無意義。但犬儒學派本身於哲學史長河裡似乎没有太大影響力，箇中原因，不辨而明 —— 就是把原則行得太盡。

來自雅典的安提斯 (Antisthenes of Athens)，有歷史家認為他是犬儒的鼻祖，一説他創立學校 (gymnasium) 命名為『白犬』（Cynosarges)。 Cynos 是狗的意思，而 argos 則為白色 ，所以學生被稱為『犬儒』。 安提斯曾跟隨蘇格拉底，活躍於貴族之間，蘇氏死後，安提斯重歸自然，卑視一切從前珍重的東西，例如精緻的哲學、貴族的生活。晚年的安提斯衣衫襤褸，跟工人階級一起生活工作，他認為一般人都可以獲得知識，並用人人都聽得明白的語言教學。

他的學生狄奥真 (Diogenes of Sinope)，「青出於藍」，立志生活如狗，狄氏和同道人被稱為 Cynics —— 犬儒，如狗的儒者，這是另一説『犬儒』因何得名，真正的犬儒，恐怕非他莫屬了。狄奥真反對傳統，對一切當時的傳統如宗教、政治、禮儀不以為然，盡數抛諸腦後。他自稱為狗，皆因希臘人認為狗是没有羞愧之心的動物，犬儒專做一般人羞於做的事。狄奥真形同乞丐，居於一個大瓶之中，在人前手淫，做盡一切「羞家」之事。他認為我們順從自然，不是服從人做出來的傳統才能生活得好。人們追求身外之物，金錢名利，是一大錯失，最終失去自由。犬儒的教化，本質是好，但凡事去得太盡，緣份勢必要盡。

古希臘本是城邦制的。城邦，希臘文是 polis（衆數是 poleis）。城邦没有皇帝。「君權天授」這種「迷信」，城邦中没有市場。城邦的管理、國防等所有重要事情，都由城邦的人民自决。所以城邦的生活， political life，就是我們現在唤作政治活動的東西 —— politics、political activities。Politics 這個字源自希臘的城邦。後來城邦被統一，希臘變成一個「世界城邦」， cosmo-polis，即系 cosmopolitan ——我們説的「各式人種融入了的社會」這個字的源頭。統一後的希臘，哲學家由兼濟天下，變得獨善其身，伊辟鳩魯也好，犬儒也好，多重於自身而少談治國興邦。亞里士多德可能是最後一個對世界樂觀的哲學家，之後哲學家對國家和將來絕望，所以大多欲把世界跟自身切離。犬儒的人生觀，也許出於這份哲人的悲觀。

犬儒本質的善，後來變了。他們的主張傳到埃及，對世界一切看得太輕 —— 我的父母、親人、朋友死了，没有甚麽大不了。他們的死，不構成我應該傷心的理由。没有愛也不要緊。没有恒産，也不要緊。我借了錢，對債住都不記於心上，無需負責。你富有，我貧窮，你給我錢，理所當然，我不會感謝你 —— 犬儒輕視一切。慢慢地，cynic、cynical 這些字所指的行為開始接近現代的我們的用法了。

但有一個人叫芝諾，相傳他在書店「打書釘」，讀到蘇格拉底的生平，就嘆道：「像蘇格拉底這樣的人在那裡可以找到？」不知書店老闆不想他只「打書釘」無「幫襯」，還是有心引導他，向店外一指，説道：「跟着門口那個人吧。」剛巧經過書店的那個人就是犬儒克萊提斯。芝諾就跟隨了他，卻没有成為一個犬儒，而是開創了斯多亞學派。