善惡之樹、分别之心

十五世紀意大利畫家提香 (Titian) 的 Adam and Eve

星期一晚上討論人類學、心理學怎樣去解釋宗教的形成，臨尾閑談友人問了一個關於創世記的問題：「全知的天主明知人會吃它的果子，為甚麽要放一株知善惡樹在樂園？」這個問題跟其他有關創世記的問題，例如「天主為甚麼不創造一個沒有惡的完美世界？」、「為甚麽禁止他們吃知善惡樹的果子？ 」、「為甚麽吃善惡果子必定要死 ？」等串連着。本來在世俗社會，這些問題無關痛癢，但我們不但科學進步了，哲學上也由於新觀念的産生而不可跟幾千年前相比，我們可嘗試以純粹哲學的角度去探討這些好像永無法解通的問題。

經驗世界本來就有善惡，善惡就是世界的本質，不是為甚麽「需要」把善惡「放」在這裡。而天主創造的世界本是没有善惡之分的。為甚麽可以無善惡？因為那是本體的世界。本體的世界是没有善惡、美醜、好壞、净垢這些東西的，天主其實是創造了一個没有惡的世界。既然没有惡，為何要有一株知善惡樹？因為縱然人本是無善惡的認知，他卻可能知道善惡。一旦人得了善惡的知識，人就形成『分别之心』，有了『分别之心』人才知那是好的，這是衰的；那很漂亮，這很醜陋；我這樣做很羞愧，我做這事很光榮。因此吃了善惡果子的亞當才説：「我在樂園中聽到了你的聲音，就害怕起來，因為我赤身露體，遂躲藏了。」(創 3:10) 。

本體的世界，即佛家説的『法身』，我不用「完美」，甚至不用「好」，例如「天主看了認為好」(創1：10、12、18、21、25、31) 去形容本體，因為上面已經説過，本體没有這些完美、缺憾、好與不好的分别。

人本是没有分别心的，人亦無需分别心，所以天主給人下令說：「....只有知善惡樹上的果子你不可吃，因為那一天你吃了，必定要死。」(創 2:16-17)，只是人的一念要得到善惡的知識，煩惱因而開始。但為何知曉善惡「必定要死」？因有了分别之心，人就遠裡天主的世界，聖多瑪斯–阿奎那 (St. Thomas Aquinas) 説「原罪就是遠離了天主」，從本體跌入現像的世界，現像界萬物生死循環，有了對現像界的知識後，人必須經歷生死。這是一個從上向下看的情况，由本體向經驗世界去看。天主明知而容讓人獲取善惡而受苦，看似千古難題，唯覺悟者都深明苦樂皆虚幻，始終能完满解决。人仰望永生，悉達多覺悟成佛，則是從下而上，捨棄『分别之心』為重歸本體而努力。

這是一個形而上的觀點去看創世堕落而已，事實是否如此，人無法可知。