說到終極 (eschatology) 的問題了，我想簡單講一下我還是很原始的想法。
終極可以是自己生命的完結，也是延伸到宇宙的終點，這就看死亡是否如燈滅，還是有來世，人平日身邊眾多的瑣事，不會想自己終極的問題，更多會用盡各種的方法把那關切的問題置諸腦後。人的生命有限，無論你有多長壽，生命終有窮盡一天，面對死亡。先賢大哲千百年來作過不同的解釋，如果人有來生，或者人死後意識仍然存在，或者我們此生滿是遺憾悲痛，我們如何自處？
要回答這問題，先從現在說起，回說「命定論」。宇宙是「空」的，佛家的說法相當恰當，佛家的空，不是空空如也、甚麼都無的空，相反，宇宙充滿物事，是真實的，而宇宙都因緣際會，才有今天我們所見的一切。今日的你和我能相遇，是因缘 －－自己內在的原因為「因」，外在的原因為「緣」。
因缘消失，我們分離，萬事都不能恒久不變，這就是空。而因緣就是有因有果，我們在這時空相遇，就是因為某些原因，而「命定」，如果理解成有因有果，其實並不恐怖。
好了，因緣變幻，令人世無常，我們在有限的人生中嘗遍生離死別、得失成敗，一個意外，可以失去一生所有，失去一生摯愛的人，在生命結束時，或多或少有遺憾、怨恨、悲哀、恐懼。縱使我們有人生的真實，我們死後怎樣、終極於何處、那裡會有幸福、那些遺憾悲傷是否就是人生的必然，直到永遠？
不少的宗教都有終極的解決方案，認為宇宙有上帝，一個終極的原因，一個至善的源頭，給我們在無常的海洋中抱著，最終我們回到至善的源頭。惟人透過冗長荒謬愚蠢的教理，把纯粹的天主上帝打扮成小丑一樣，有些如孔雀開屏，五光十色，有些如皇帝的新衣，自欺欺人；把本來一些境界很高的義理變成迷信笑話，把崇高聖潔的帶到糜爛的物質慾望裡面，教條宗教只看到世間的現象，被世間現象局限蒙蔽了。
世間的一切只是現象，背後有一個知識上不可知的「世界」(an epistemologically unknowable world)，西方哲學稱為本體 (ontology)，本體才是我們的本源，但我們單以經驗不能理解本體，怎樣可以理解本體？我們可以「悟」。「悟」並非很超然的，「悟」本身就是理解一些難以單單透過經驗分析就能理解的東西。
如果現象系本源的呈現，就讓我們看看世界事怎麼樣的。我們看見天天所見的是一幅一幅可怕的影像，自身的遭遇和苦痛，外界的惡，譬如南斯拉夫的大屠殺，政權對人的不公義，天災人禍，政治的黑暗，每天新聞裡，意外疾病把愛侶陰陽相隔，一切人都是唯利是圖，生活逼人，普通人窮一生儲蓄，就是為了一個小公寓，一生吃的是完全沒有味道的東西，看垃圾的電視節目，人沒有一刻的安然。本源呈現在我們跟前的畫像是多麼的悲哀，但這是全部嗎？
但塵世中，我又感受到在陽光下的無憂 (insouciance) ，到代官山的 Tsutaya 書店逛逛看看書，可以找到可蘭經描述的天國，地球上的青葱大地，流水淙淙的景色，我感受到人的可貴，世間的美善，那本源是甚麼？
本源是事件的特殊表現，有醜惡、亦有美善，這些都是世間的規律，而我認為這世界依從規律的，世界是命定的，但人是有自由的，人可以自由抉擇，包括道德抉擇的自由，這可以說成善因。我們有認知的能力，可以認識這世界的美醜善惡，並知道那些美醜善惡，人間無常，就是本源的呈現，世間的規律，但那些不是本源。
再進一步，以佛教哲學的觀點，我們認識本源後，應該投向本源，因為現象有生滅、有善惡、有增減、但本源沒有這些，《心經》說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，甚至「無苦集滅道」，就是指本源根本沒有所謂現象界的那些東西，這就是「見如來」。
還有更高一層的境界，當我們見到現象，我們「覺悟」根本沒有一樣獨立的本源，那些現象，美善的，醜惡的，就是本源，人生最高的覺悟，就是覺悟本源和現象是不可分離的，這就是「空即是色」。森羅萬象中，人可以作出美善的道德判斷，我們知道本源有善的因子，因著我們的自由而萌芽。我們就是本源未完滿的部份，那麼，我相信，當我們歸向本源時，那是纯粹的完滿，沒有枝葉的神聖，最終在一個沒有善惡、美醜、好壞的終極中完滿了，因為本源就是完滿。
「宇宙」就是我們事件的總和，四方上下為宇，古往今來為宙。「宇宙」一辭是四維 (four-dimensional) 的描述，千年智慧，帶給我們終極的出路，總結我擁抱極古極今極未來的旅程。事件實在（恒事角度）肯定我過去的真實，人生是真實的。當下的努力，回顧自己的過去，人類的歷史，文明的軌跡，和友人在 Epicurus 的花園中共度幸福的時光，追尋現在安然的快樂(ataraxia)，過度一刻一刻的現在，在無常中期盼我們的未來，我們的終極，我們的極未來。
不單我們的生命，我們的宇宙終有一日會終結，當我們明白這個宇宙就是如此，就不會因為無常而不安，當我們覺悟那終極是純粹完滿的時候，我們可以在那短暫無常的生命裡，用那賜予的自由心境，努力地學習經驗人生美好的物事，不會被金錢欲望這等小角色羈絆着，因為我們最終都投向我們的本源。
幾近尾聲，來欣賞一首好的歌，我的至愛，Every Little Thing 的《宙 - そら-》。
終極可以是自己生命的完結，也是延伸到宇宙的終點，這就看死亡是否如燈滅，還是有來世，人平日身邊眾多的瑣事，不會想自己終極的問題，更多會用盡各種的方法把那關切的問題置諸腦後。人的生命有限，無論你有多長壽，生命終有窮盡一天，面對死亡。先賢大哲千百年來作過不同的解釋，如果人有來生，或者人死後意識仍然存在，或者我們此生滿是遺憾悲痛，我們如何自處？
要回答這問題，先從現在說起，回說「命定論」。宇宙是「空」的，佛家的說法相當恰當，佛家的空，不是空空如也、甚麼都無的空，相反，宇宙充滿物事，是真實的，而宇宙都因緣際會，才有今天我們所見的一切。今日的你和我能相遇，是因缘 －－自己內在的原因為「因」，外在的原因為「緣」。
因缘消失，我們分離，萬事都不能恒久不變，這就是空。而因緣就是有因有果，我們在這時空相遇，就是因為某些原因，而「命定」，如果理解成有因有果，其實並不恐怖。
好了，因緣變幻，令人世無常，我們在有限的人生中嘗遍生離死別、得失成敗，一個意外，可以失去一生所有，失去一生摯愛的人，在生命結束時，或多或少有遺憾、怨恨、悲哀、恐懼。縱使我們有人生的真實，我們死後怎樣、終極於何處、那裡會有幸福、那些遺憾悲傷是否就是人生的必然，直到永遠？
不少的宗教都有終極的解決方案，認為宇宙有上帝，一個終極的原因，一個至善的源頭，給我們在無常的海洋中抱著，最終我們回到至善的源頭。惟人透過冗長荒謬愚蠢的教理，把纯粹的天主上帝打扮成小丑一樣，有些如孔雀開屏，五光十色，有些如皇帝的新衣，自欺欺人；把本來一些境界很高的義理變成迷信笑話，把崇高聖潔的帶到糜爛的物質慾望裡面，教條宗教只看到世間的現象，被世間現象局限蒙蔽了。
世間的一切只是現象，背後有一個知識上不可知的「世界」(an epistemologically unknowable world)，西方哲學稱為本體 (ontology)，本體才是我們的本源，但我們單以經驗不能理解本體，怎樣可以理解本體？我們可以「悟」。「悟」並非很超然的，「悟」本身就是理解一些難以單單透過經驗分析就能理解的東西。
如果現象系本源的呈現，就讓我們看看世界事怎麼樣的。我們看見天天所見的是一幅一幅可怕的影像，自身的遭遇和苦痛，外界的惡，譬如南斯拉夫的大屠殺，政權對人的不公義，天災人禍，政治的黑暗，每天新聞裡，意外疾病把愛侶陰陽相隔，一切人都是唯利是圖，生活逼人，普通人窮一生儲蓄，就是為了一個小公寓，一生吃的是完全沒有味道的東西，看垃圾的電視節目，人沒有一刻的安然。本源呈現在我們跟前的畫像是多麼的悲哀，但這是全部嗎？
但塵世中，我又感受到在陽光下的無憂 (insouciance) ，到代官山的 Tsutaya 書店逛逛看看書，可以找到可蘭經描述的天國，地球上的青葱大地，流水淙淙的景色，我感受到人的可貴，世間的美善，那本源是甚麼？
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| ELT的《宙》MV内的青葱大地，流水淙淙，有如可蘭經的天國 |
再進一步，以佛教哲學的觀點，我們認識本源後，應該投向本源，因為現象有生滅、有善惡、有增減、但本源沒有這些，《心經》說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，甚至「無苦集滅道」，就是指本源根本沒有所謂現象界的那些東西，這就是「見如來」。
還有更高一層的境界，當我們見到現象，我們「覺悟」根本沒有一樣獨立的本源，那些現象，美善的，醜惡的，就是本源，人生最高的覺悟，就是覺悟本源和現象是不可分離的，這就是「空即是色」。森羅萬象中，人可以作出美善的道德判斷，我們知道本源有善的因子，因著我們的自由而萌芽。我們就是本源未完滿的部份，那麼，我相信，當我們歸向本源時，那是纯粹的完滿，沒有枝葉的神聖，最終在一個沒有善惡、美醜、好壞的終極中完滿了，因為本源就是完滿。
「宇宙」就是我們事件的總和，四方上下為宇，古往今來為宙。「宇宙」一辭是四維 (four-dimensional) 的描述，千年智慧，帶給我們終極的出路，總結我擁抱極古極今極未來的旅程。事件實在（恒事角度）肯定我過去的真實，人生是真實的。當下的努力，回顧自己的過去，人類的歷史，文明的軌跡，和友人在 Epicurus 的花園中共度幸福的時光，追尋現在安然的快樂(ataraxia)，過度一刻一刻的現在，在無常中期盼我們的未來，我們的終極，我們的極未來。
不單我們的生命，我們的宇宙終有一日會終結，當我們明白這個宇宙就是如此，就不會因為無常而不安，當我們覺悟那終極是純粹完滿的時候，我們可以在那短暫無常的生命裡，用那賜予的自由心境，努力地學習經驗人生美好的物事，不會被金錢欲望這等小角色羈絆着，因為我們最終都投向我們的本源。
幾近尾聲，來欣賞一首好的歌，我的至愛，Every Little Thing 的《宙 - そら-》。
（全文完）
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