義務論的善

古典倫理學講德行，有德行的人就是 a good man ，着眼點在於人 the actor。當代倫理則重行為的對錯，着眼點在於結果 the consequence。

Virtue ethics (德性倫理) 和 consequentialism (結果論) 之間，出現了一位大哲，他的名字 Immanuel Kant。康德不講 the actor，也不講 the consequence，而著重 the act，行為本身。

康德是其中一個少數哲學家，作品蓋涵形而上學、倫理及美學。

在康德云云厚厚的著作中，有一本比較淺的，名為 The Grounding for the Metaphysics of Morals。

康德認為，只有 good will，善的意願，才是純粹的，毫無例外的善。你健康、聰明、漂亮、富有，本身都没有保証你是好人，只有善的意願，才是純粹的善。

一件事件的道德價值，在於三個原則：（一）它必須來自義務 ；（二）來自義務的行為，之所以有道德價值，並非在於它的目的，而是在於你之所以如此行動所遵照的基礎原則 (maxim)；（三）義務乃行為基於法律的必然性。

康德的意思（大概）是，無論與生俱來的品格如聰明、健康，還是後天給你的權力、財富、榮譽本身没有必然的道德價值，因為一個「有機智、勇氣、健康和富有」的賊，是一個很出色的賊，但這些能力品格不會賦予偷竊道德價值。

他認為，説謊、偷竊固然不是美德，而因為個人的利益，比如「不超速駕駛是因為怕被『抄牌』」，「帮人是因為可獲得讚譽」等，或者是因為個人的性情如是，「一個愛惜生命的人不去自殺」，「有同情心的時候善待他人」等，都没有道德價值。

惟獨是你厭惡生命時仍不求一死，對一個憎恨的人仍待之以仁，這樣，道德的價值才彰顯出來。因為求生、行仁是義務，你遵守義務而行，就有道德價值。

而决定道德價值的是一個理性的人自我立法的，譬如，所有理性的人都不會認為人可以不遵守承諾、人應該結束生命、人要虐待他人，因為人人不遵守承諾、人人去自殺、人互相虐待，社會本身的秩序就會崩毁。所以 lying promise、committing suicide、torturing others 不可能成為「行動所遵照的基礎原則」—— maxim，相反，keeping promises、preserving lives、being kind to others 則可以。

好了，是時候返回 Aristotle ..........

何謂善？

古典倫理學講德行，有德行的人就是 a good man。

Aristotle 經過長長的演繹，推論出人的最高目的就是幸福。

幸福 (eudaimonia) 意思為 the condition in which the spirit is well，靈性良好的狀態。所以幸福是屬於靈魂的東西。

人是理性的動物，不只有吃和睡，人追求幸福，就要靈魂（理性的載體）努力以理性隨德行 (virtues) 而生活。

當代道德哲學，不講這些，而著重行為的對錯。

美國哲學家 Judith Jarvis Thomson 著名的 the trolley problem ，要你思考判斷道德行為的對與錯。

*有一輛火車正撞向五個人，你身邊有一個杆，把杆推前令火車改變軌道撞向一個肥仔，你會為救五個人而犠牲一個人嗎？救五個人殺死一個人是正確的行為嗎？*

Judy Thomson 的問題 —— 在一個情况下，我們應怎樣做？這個問題的答案是否 ——「我做的，是為了帶來了最好的結果」？但甚麽是最好的結果？單訴諸功利就可以了嗎？

我靈魂裡善的妙思，唤作湯文珊。她手上的 Goodness and Advice, Thomson 在普林斯頓大學的 Tanner Lectures。與時並進，必須了解現代思潮，惟我很肯定，她仍然喜歡古典倫理，講人的品格。

最高的目的

每一個追求，都為了一個目的，而一些目的也因為了更高的目的，更高的目的，比其下面的目的為重要。而一些因為更高目的的目的，又不及因為自身為目的的目的。

阿媽要你讀多點書。
為什麼？因為可以進入好的大學。
讀好的大學又點？畢業可以找份好工作。
好工為了乜嘢？好工作可搵多啲錢。
有了錢可以買到樓。
有樓就可以娶女友為妻。
有妻子就可以生兒育女。
有仔有女，看到自己一家人，就覺得好幸福。

咁幸福又怎樣呢？
你開始疑惑了，幸福咪幸福囉，還可以點呢？

善的妙思，今晚加上她手上的 Oxford Clarendon 希臘原文版『尼歌馬可倫理學』（不過封面標題為拉丁文）。

Virtue

如果萬物追求的是其最好 —— virtue。

那，一個好的鋼琴家，她的 virtue 就是在琴藝上達到最好。

倘若她，作為一個人，又怎樣呢？怎樣才是一個「好的人」？人怎樣能做一個好的人？

Nicomachean Ethics 要探討的就是善的問題，人追求甚麽？如何達成美善？

今日把我善的理形，加上幾筆色彩，為探問人終極追求踏上旅程。

善的妙思

亞理士多德 Nicomachean Ethics 開宗名義説 —— 每一種技藝、每一種研究，每一種實學，都如要投向美好。萬物都以好為目的，這就是美 (καλῶς) :

πᾶσα τέχνη καὶ πᾶσα μέθοδος, ὁμοίως δὲ πρᾶξίς τε καὶ προαίρεσις, ἀγαθοῦ τινὸς ἐφίεσθαι δοκεῖ: διὸ καλῶς ἀπεφήναντο τἀγαθόν, οὗ πάντ᾽ ἐφίεται

人的目的，就是幸福 (eudaemonia)，要幸福，得隨德行而生活，為之美善。

善的妙思應該怎麽模樣呢？

偶然看『古書堂の事件手帖』的中文短實驗電影版本，篠川栞子變了中國女生古喬，就用這個形象吧，快快把腦海中那形象勾了出來，加上一個 symbol。

I have a date with Beauty

有個老友邀請我去附近酒店當代藝術的 preview。我婉拒了，我説：「不去了，太遠了。」

他狐疑着，一個地鐵站有多遠？他可能在想。

我道：「不是這裡與那裡的距離，而是當代藝術跟我的距離。」

老友不明白。

我解釋：「Art 本來是一切技藝，後來美術從技藝中分拆了出來，自成一國，因為有美，才有藝術。近代把美抛諸門外，藝術徒具形式。到了當代，連形式都被抛棄了。從没有了美開始，藝術於我已經遥不可及。現在連形式都没有了，我無從欣賞。」

他没有反駁，但還想説甚麽似的。

不過，我馬上又道：「如果你給我貼士，那幾幅畫有升值潛力，我就有興趣了。」

老友精神一振：「這個不難。我們一起去看看。」

我笑道：「你拿主意，幫我買一兩幅就可以了。」

他問我：「你不去看一看實物？」

我道：「没有必要了，那些東西，對你有快感，但於我没有快感。我對那些畫的快感來自它會升值。」 —— 我想，我的意思是 they are only agreeable to me because their monetary value appreciates。

康德的 agreeable 是 angenehm，可以翻譯成 pleasurable、enjoyable、pleasing 等等，但都不是 beautiful。

我拍一拍他肩膀，笑道：「有利益，没有快感，非普遍性的東西，我喜歡，旁人無可置喙。我喜歡，你有權不喜歡。但我要走了。」

他問我：「要去邊？」

我回答道：「我約左美 —— I have a date with Beauty。」

我步出門口的時候，她已經在等待，還是一貫冷漠的模樣。

康德的純粹之美

康德對純粹之美，認為其判斷無利益，没有概念，必然而且放諸四海皆準，看似有目的，其實没有特定目的。

美味的食物，吃了覺得快樂，是為「有利益」，皆因你吃到才覺得快樂。但看到美麗的晨光，美景令人愉悦沉醉，不是我佔有了那早晨的景色，我觀看也没有奪去早晨甚麽，我和那熹微晨光之美，没有利益可言。

美，也没有概念，我看見這樣的景色為美，那個女生很美，這幅 Turner 很美。美不是事物的特性，例如重量，顏色，大小，無法知道箇中有没有各式各樣美的條件在事物之中，因為這樣這樣，就是美了。不，我覺得美，就是美，我看見的就是於我之前事物的形式。

美，能知，但不能方物。

惟美又是必然，而且上窮碧落下黄泉都恒常不變。人有共有的感知 (common sense)，美的事物，應該如是覺得它美。但那不是每一個人看見這早晨的景色，也會有同感覺得美啊？對，這是因為其他原因，例如看一件事物有了利益 —— 那幅畫不值錢，那女人很高傲等，令得美而不美。所以，判斷美，是主觀認知其美感，而不是從客觀的概念去定性美還是不美，所以康德不認同畢達歌拉斯音律的和諧為美、黄金比例為美。

美，看似有目的，其實不然，她其實没有目的可言，為甚麽？因為美没有概念，没有概念，就不需要根據符合任何目的而成就自己。其看似有目的 (purposiveness，德文 Zweckmässigkeit) 就是顯現於我之前的形式而已。

美的判斷，到了康德，我認為已經到了高峰。