人生何求

這是一個永恆的問題。千百年來，多少先賢大哲給出他們的答案。既然這是一個哲學的問題，就看看兩個我最欣賞的大哲怎樣想法。

荀子的哲學觀對我影響最大。荀子為儒家正宗，但他的學生韓非和李斯卻是法家的代表人物，而荀子的學說秦漢以後被束諸高閣，所以有時荀子被誤解成法家的思想家。荀子雖然是儒家，惟他跟孟子不同，孟子是理想主義者，認為人有善端，所以人性善；人亦要仗義不屈，而且強勢可由人。荀子卻認為人性本惡，惟人有智性，可以為善，善是人為的，但一般人沒有向善的力量，甚麼人可以導人向善？聖人也。

荀子亦以為，天有天道，但天不會幫助，亦不會妨礙人類。他說，天行有常，不為堯存，不為桀亡，即世界不會因為有賢君統治就風調雨順，也不會因為暴君當政就衰敗滅亡的。這個世界會因為人怕冷就不寒冷嗎？大地會因為人怕遠就不廣闊嗎？君子會因為小人胡說八道就不做應做的事嗎？不會的！我們就只要順天應命，不奮發圖強嗎？不是的！相反，我們要把應做的事就去做好，天塌不下來的。我們要了解自然的法則，並加以運用。

荀子的哲學觀是積極進取的科學精神。人雖惡卻能善。人在天地之間，有選擇的自由，應做的事就去做。人應對周圍的自然界應加以認識並把自然的法則加以運用，積極求真。

他教了我人生，求善求真。

德國大哲康德（Immanuel Kant）為「哲學界的歌伯尼」，他的《純粹理性批判》在哲學史裡就如在科學界裡歌伯尼推翻地球中心學說般石破天驚。他寫過三本重要的著作－他的三大《批判》－《純粹理性批判》、《實踐理性批判》和《判斷力批判》，當中亦藴含人生何求的道理。

《純粹理性批判》(The Critique of Pure Reason) 康德給出理性的應用範圍及局限，確定了人的理性認知只限於現象界，即我們可以理解花開花落，潮汐脹退，生老病死，但我們不能用理性理解、經驗現象背後，例如靈魂、天主那些屬於本體界的物事，就是有這樣的經驗，都是虛妄、不真實。結果康德產生了不可知的「物自身」(things-in-itself) 。

潮起潮落、生命輪替的物理、自然現象有法則秩序的規範。沒有自然秩序我們不可以產生知識判斷，也根本不能生存。但有法則秩序則，我們就沒有自由意志了，因為我們都是物理界的一部分。康德的問題系，如果我們就沒有自由意志，我們還能做甚麼？但在先驗法則「統治」的自然界，我們真的甚麼自由都沒有，甚麼都不能做嗎？這是否定的，人可以作道德的判斷、道德的實踐，康德寫了他的第二批判《實踐理性批判》(The Critique of Practical Reason) 為的是論述人可以在道德實踐中自決。

我 們不禁要問人為甚麼要實踐道德？回答這個問題，康德需要三個預設。天主存在。自由意志。靈魂不朽。如果天主不存在，天國不存在，道德標準就無從說起，道德 實踐亦無目標可言。如果沒有自由意志，我們就不可以作道德的抉擇。如果沒有靈魂，便人死如燈滅，天主的審判和天國的回報就毫無意義。透過道德實踐，人類能 在一個必然的自然世界重獲自由。

純粹理性求真，實踐理性求善。

但人希望甚麼？惟康德認為在真、善之間仍有一道鴻溝。為此他寫了第三批判《判斷力批判》(The Critique of Judgement)。他陳述了反思判斷力。人可欣賞美，創造藝術，有能判斷美的能力。美的判斷屬於個人的具體經驗，但不是完全主觀的經驗。審美屬於反思 判斷力，而反思判斷力把具體經驗聯繫到普遍的法則，這樣，就把純粹理性和實踐理性連結起來。求美就把真與善之間的鴻溝消除。

康德晚年為人希望甚麼這個問題，在加以表述。他認為，人希望成聖，得到天主的恩典 (Grace) 和救贖。

康德的哲學系統，精細入微，洋洋大觀，為人生何求，作出巨細無遺的演繹，認為追求真、善、美、聖為人的終極目標。

聽著 David Foster 的 St. Elmo's Fire Love Theme 成文，振奮人心。